Indické kasty a feudální japonské třídy (srovnání)

Ačkoli vznikly z velmi odlišných zdrojů, Indický kastový systém a feudální japonský třídní systém mají mnoho společných funkcí. Přesto jsou oba sociální systémy důležitým způsobem odlišné. Jsou více podobní nebo více odlišní?

Indický kastovní systém i Japonec feudální třídní systém mají čtyři hlavní kategorie lidí, přičemž ostatní zcela spadají pod systém.

V indickém systému jsou čtyři primární kasty:

• Brahminové: Hinduističtí kněží
• Kshatriyas: králové a válečníci
• Vaisyas: zemědělci, obchodníci a kvalifikovaní řemeslníci
• Shudras nájemci zemědělci a sluhové.

Pod kastovým systémem byly „nedotknutelné“ osoby, které byly považovány za tak nečisté, že mohly kontaminovat lidi ze čtyř kast pouze tím, že se jich dotkly, nebo dokonce byli k nim příliš blízko. Odvedli nečisté práce, jako je úklid jatečně upravených těl zvířat, činění kůže atd. Nedotknutelné předměty jsou také známé jako dalitů nebo harijans.

Podle feudálního japonského systému jsou tyto čtyři třídy:

• Samuraj, válečníci
• ​Farmáři
• Řemeslníci
• Obchodníci.

Stejně jako u indických nedotknutelných věcí, někteří Japonci klesli pod čtyřstupňový systém. Byly to burakumin a hinin. Burakumin sloužil v podstatě stejnému účelu jako nedotknutelné v Indii; dělali řeznictví, činění kůže a jiné nečisté práce, ale také připravovali lidské pohřby. Hinin byli herci, putovní hudebníci a odsouzení zločinci.

Indický kastovní systém vznikl z hinduistické víry v reinkarnaci. Chování duše v jejím předchozím životě určovalo stav, jaký by měl v příštím životě. Kastové byli dědiční a poměrně nepružní; jediný způsob, jak uniknout nízké kastě, byl v tomto životě velmi ctnostný a doufat, že se příště znovu zrodí na vyšší stanici.

Japonský čtyřstupňový sociální systém vycházel spíše z konfuciánské filozofie než z náboženství. Podle konfuciánských principů každý ve správně uspořádané společnosti znal své místo a respektoval ty, které jsou umístěny nad nimi. Muži byli vyšší než ženy; starší byli vyšší než mladí lidé. Zemědělci seřadili hned po vládnoucí samurajské třídě, protože vyráběli jídlo, na kterém všichni ostatní záviseli.

Ačkoli se tyto dva systémy zdají docela podobné, víry, ze kterých vznikly, byly poněkud odlišné.

Ve feudálním japonském sociálním systému byli shogun a císařská rodina nad třídním systémem. Nikdo však nebyl nad indickým kastovým systémem. Ve skutečnosti byli králové a válečníci spojeni do druhé kasty - Kshatriyů.

Čtyři indické kasty byly ve skutečnosti rozděleny na doslova tisíce sub-kast, každý s velmi specifickým popisem práce. Japonské třídy nebyly tímto způsobem rozděleny, snad proto, že japonská populace byla menší a mnohem méně etnicky a nábožensky různorodá.

V japonském třídním systému byli buddhističtí mniši a jeptišky mimo sociální strukturu. Nebyli považováni za ponížené nebo nečisté, pouze se oddělili od sociálního žebříčku. Naproti tomu v indickém kastovním systému byli hinduistická kněžská třída nejvyšší kastou - Brahmini.

Podle Konfucia byli zemědělci mnohem důležitější než obchodníci, protože vyráběli potraviny pro všechny ve společnosti. Naproti tomu obchodníci nic neudělali - jednoduše profitovali z obchodu s výrobky jiných lidí. Farmáři tak byli ve druhé vrstvě čtyřstupňového systému Japonska, zatímco obchodníci byli na dně. V indickém kastovním systému však byli obchodníci a zemědělci na farmě soustředěni do kasty Vaisya, která byla třetí ze čtyř varnas nebo primární kasty.

V japonské i indické sociální struktuře byli válečníci a vládci stejní.

Je zřejmé, že oba systémy měly čtyři primární kategorie lidí a tyto kategorie určovaly druh práce, kterou lidé dělali.

Indický kastovní systém i japonská feudální sociální struktura měly nečisté lidi, kteří byli pod nejnižší příčkou na sociálním žebříčku. V obou případech, ačkoli mají jejich potomci dnes mnohem jasnější vyhlídky, stále existuje diskriminace lidí, kteří jsou vnímáni jako příslušníci těchto „vyvržených“ skupin.

Japonští samurajové a indičtí Brahminové byli považováni za výrazně nad další skupinu dolů. Jinými slovy, prostor mezi první a druhou příčkou na společném žebříku byl mnohem širší než prostor mezi druhou a třetí příčkou.

Nakonec sloužil stejný účel jak indickému kastovnímu systému, tak japonské čtyřvrstvé sociální struktuře: zavedly řád a kontrolovaly sociální interakce mezi lidmi ve dvou složitých společnostech.