Historie nářku nebo západní zdi

Zeď nářků, také označovaná jako Kotel, západní zeď nebo Solomonova zeď, a jejichž spodní Sekce se datují k prvnímu století BCE, nachází se ve Staré čtvrti východního Jeruzaléma v roce 2005 Izrael. Postavený z tlustého, zkorodovaného vápence, je vysoký asi 60 stop (20 metrů) a téměř 160 metrů (50 metrů) dlouhý, i když většina z něj je pohlcena jinými strukturami.

Oddaní Židé věří, že zeď je západní zdí druhého Jeruzalémského chrámu (zničeného Římany v roce 70 nl), jediná dochovaná struktura herodiánského chrámu postavená během říše Heroda Agrippy (37 BCE – 4 nl) v prvním století BCE. Původní umístění chrámu je ve sporu, což vede některé Araby ke zpochybnění tvrzení, že zeď patří do chrámu a místo toho tvrdí, že je součástí struktury mešity Al-Aqsa na chrámu Mount.

Popis struktury jako Zeď nářků vychází z její arabské identifikace jako el-Mabka neboli „místo plačící“, které evropští - a zejména francouzští - cestovatelé často opakují Svatá země v 19. století jako „le mur des lamentations“. Židovské oddanosti věří, že „božská přítomnost se nikdy neodchýlí od západní zdi“.

Zvyk uctívání u západní zdi začal během středověku. V 16. století byla u marocké čtvrti 14. století umístěna zeď a úzké nádvoří, kde se lidé uctívali. Osmanský sultán Suleiman velkolepý (1494–1566) tuto sekci zrušil pro výslovné účely náboženského zachovávání jakéhokoli druhu. V 19. století osmanové dovolili židovským mužům a ženám, aby se spolu modlili v pátek a ve svaté dny. Segregovali se podle pohlaví: muži stáli nebo seděli odděleně od zdi; zatímco se ženy pohybovaly a opíraly čela o zeď.

Začátek v roce 1911, židovští uživatelé začali přinášet židle a obrazovky, aby muži a ženy mohli uctívat, jsou samostatné kláštery v úzký průchod, ale osmanští vládci to viděli podle toho, co pravděpodobně také bylo: tenká hrana klínu k vlastnictví a takové zakázala chování. V roce 1929 došlo k nepokojům, když se někteří Židé pokusili vytvořit dočasnou obrazovku.

Zeď nářků je jedním z velkých arabsko-izraelských bojů. Židé a Arabové stále popírají, kdo má kontrolu nad zdí a kdo k ní má přístup, a mnoho muslimů tvrdí, že Zeď nářků nemá vůbec žádný vztah ke starověkému judaismu. Kromě sektářských a ideologických tvrzení zůstává Zeď nářků posvátným místem pro Židy a další často se modlí - nebo možná kvílet - a občas proklouzne modlitby napsané na papíře skrze uvítání zdi trhliny. V červenci 2009 Alon Nil spustil bezplatnou službu, která umožňuje lidem na celém světě Twitter modlitby, které jsou poté vytištěny do Zdi nářků.

Po válce v roce 1948 a po arabském zajetí židovské čtvrti v Jeruzalémě bylo Židům obecně zakázáno modlit se u Zdi nářků, které bylo občas narušeno politickými plakáty.

Izrael anektoval arabský východní Jeruzalém ihned po šestidenní válce v roce 1967 a požadoval vlastnictví náboženských míst města. Rozhořčeni - a obávali se, že tunel Izraelci začali kopat, počínaje Zeď nářků a pod Chrámovou horou, krátce po skončení války byl navržen tak, aby podkopal základy mešity Al-Aqsa, třetí nejposvátnější místo islámu po mešitách v Mekka a Medina v Saúdské Arábii - Palestinci a další muslimové se vzbouřili a vyvolali střet s izraelskými silami, které zanechaly pět Arabů mrtvých a stovky zraněných.

V lednu 2016 schválila izraelská vláda první prostor, v němž se mohou vedle sebe modlit i neorodičtí Židé obou pohlaví a první reformní modlitební služba pro muže i ženy se konala v únoru 2016 v části zdi známé jako Robinsonova Oblouk.

• Poria, Yaniv, Richard Butler a David Airey. "Turistika, náboženství a náboženství: Svatý nepořádek." Aktuální problémy cestovního ruchu 6.4 (2003): 340–63.
• Pouzol, Valérie. "Ženy ze zdi (Jeruzalém, 2016–1880)." Clio: Ženy, Pohlaví, Historie 44.2 (2016): 253–63.
• Ricca, Simone. "Dědictví, nacionalismus a měnící se symbolismus Zdi nářků." Archives de sciences sociales des religions 151 (2010): 169–88.
• Ritmeyer, Leen. "Chrámová hora v herodiánském období (37 př. Nl - 70 let)"Bible Bible denně, Biblická archeologická společnost, 2019
• Sela, Avraham. "„Zeď nářků“ nepokoje (1929) jako povodí v palestinském konfliktu." Muslimský svět 84.1–2 (1994): 60–94. doi: 10,1111 / j.1478-1913.1994.tb03589.x