Třídní vědomí a falešné vědomí definované Marxem

Třídní vědomí a falešné vědomí jsou pojmy představil Karl Marx které později rozšířily sociální teoretici, kteří za ním přišli. Marx psal o teorii ve své knize „Kapitál, Svazek 1“, a znovu se svým častým spolupracovníkem, Friedrichem Engelsem, ve vášnivé pojednání, "Manifest Komunistické strany.""Třídní vědomí znamená uvědomění si sociální a ekonomické třídy o svém postavení a zájmech ve struktuře hospodářského řádu a sociálního systému, ve kterém žijí." Naproti tomu falešné vědomí je vnímáním vztahů člověka k sociálním a ekonomickým systémům individuální povahy, a neschopnost vidět se jako součást třídy se zvláštními třídními zájmy ve vztahu k ekonomickému pořádku a sociální Systém.

Podle marxistické teorie je třídní vědomí vědomím něčího sociální a / nebo ekonomická třída ve vztahu k ostatním, stejně jako pochopení ekonomické hodnosti třídy, do které patříte v kontextu širší společnosti. Kromě toho třídní vědomí zahrnuje pochopení definujících sociálních a ekonomických charakteristik a kolektivní zájmy své vlastní třídy v konstruktech dané sociálně-ekonomické a politické objednat.

Třídní vědomí je základním aspektem Marxova teorie třídního konfliktu, která se zaměřuje na sociální, ekonomické a politické vztahy mezi dělníky a vlastníky uvnitř kapitalistické ekonomiky. Předpis byl vyvinut ve spojení s jeho teorií o tom, jak by mohli zaměstnanci svrhnout systém kapitalismu a poté vytvořit nový ekonomický, sociální a politický systém založený spíše na rovnosti než na nerovnosti a vykořisťování.

Marx věřil, že kapitalistický systém má kořeny ve třídním konfliktu - konkrétně ekonomickém vykořisťování proletariátu (pracovníků) buržoazií (těmi, kteří vlastnili a kontrolovali) Výroba). Zdůvodnil, že systém fungoval, pouze pokud dělníci neuznali svou jednotu jako třídu dělníků, jejich společné hospodářské a politické zájmy a moc vlastní čísla. Marx tvrdil, že když dělníci pochopili úplnost těchto faktorů, dosáhli třídy vědomí, a to by zase vedlo k dělnické revoluci, která by svrhla vykořisťovatelský systém kapitalismus.

Maďarský sociální teoretik Georg Lukács, který následoval tradici marxistické teorie, rozšířil koncept tím, že řekl, že třídní vědomí je úspěch, který je proti individuálnímu vědomí a je výsledkem skupinového boje o „totalitu“ sociálních a ekonomických systémů.

Podle Marxe předtím, než dělníci vyvinuli třídní vědomí, ve skutečnosti žili s falešným vědomím. (Ačkoli Marx nikdy nepoužíval skutečný termín, vyvinul myšlenky, které zahrnuje.) V podstatě je falešné vědomí opakem třídního vědomí. Individualistický spíše než kolektivní charakter, vytváří pohled na sebe jako na jedinou entitu zapojenou do konkurence jiné sociální a ekonomické postavení někoho jiného než jako součást skupiny se sjednocenými zkušenostmi, boji a zájmy. Podle Marxe a dalších sociálních teoretiků, kteří ho následovali, bylo falešné vědomí nebezpečné, protože to povzbuzovalo lidé přemýšlejí a jednají způsoby, které byly proti jejich ekonomickým, sociálním a politickým zájmům.

Marx viděl falešné vědomí jako produkt nerovného sociálního systému ovládaného mocnou menšinou elit. Falešné vědomí mezi pracovníky, které jim bránilo vidět jejich společné zájmy a moc, bylo vytvořeno hmotnými vztahy a podmínkami kapitalistický systém, ideologií (dominantní světonázor a hodnoty) těch, kdo systém ovládají, a sociálními institucemi a tím, jak fungují v společnost.

Marx citoval fenomén komoditního fetišismu - způsob, jakým kapitalistická výroba rámuje vztahy mezi lidmi (dělníky a majitelé) jako vztahy mezi věcmi (peníze a produkty) - s tím, že mezi nimi hraje klíčovou roli při vytváření falešného vědomí dělníci. Věřil, že komoditní fetišismus slouží k zakrývání skutečnosti, že vztahy s ohledem na výrobu uvnitř kapitalistického systému jsou ve skutečnosti vztahy mezi lidmi a jako takové jsou měnitelný.

Vychází z Marxovy teorie, italského učence, spisovatele a aktivisty Antonio Gramsci rozšířil ideologickou složku falešného vědomí tím, že argumentoval, že proces kulturní hegemonie vedený těmi, kdo drží hospodářská, sociální a kulturní síla ve společnosti vytvořila způsob "zdravého rozumu", který s sebou přinesl status quo legitimnost. Gramsci poznamenal, že tím, že člověk věří ve zdravý smysl svého věku, skutečně souhlasí s podmínkami vykořisťování a nadvlády, které člověk zažívá. Tento „zdravý rozum“ - ideologie, která vytváří falešné vědomí - je ve skutečnosti zkreslením a nepochopení sociálních vztahů, které definují ekonomické, sociální a politické systémy.

Příklad jak kulturní hegemonie usiluje o vytvoření falešného vědomí - to je pravda jak historicky, tak dnes - je přesvědčení, že vzestupná mobilita je možná pro všechny lidé, bez ohledu na okolnosti jejich narození, pokud se rozhodnou věnovat vzdělání, výcviku a tvrdému práce. V USA je tato víra zapouzdřena v ideálu „amerického snu“. Prohlížení společnosti a něčího místa v ní na základě soubor předpokladů odvozených z myšlení „zdravého rozumu“ má za následek vnímání bytí spíše než části a kolektivní. Ekonomický úspěch a neúspěch spočívá přímo na bedrech jednotlivce a nezohledňuje úplnost sociálních, ekonomických a politických systémů, které formují náš život.

V době, kdy Marx psal o třídním vědomí, vnímal třídu jako vztah lidí k výrobním prostředkům - vlastníci versus dělníci. I když je tento model stále užitečný, můžeme uvažovat také o ekonomickém rozvrstvení naší společnosti do různých tříd na základě příjmu, zaměstnání a sociálního postavení. Demografické údaje o hodnotě desetiletí ukazují, že americký sen a jeho příslib vzestupné mobility je do značné míry mýtus. Ve skutečnosti je ekonomická třída, do které se člověk narodí, primárním určujícím faktorem toho, jak bude ekonomicky spravedlivý jako dospělý. Dokud však člověk věří tomuto mýtu, bude žít a pracovat s falešným vědomím. Bez vědomí třídy si nedokážou uvědomit, že stratifikovaný ekonomický systém, ve kterém působí, byl navrženo tak, aby pracovníkům poskytovalo jen minimum peněz, a zároveň přineslo majitelům, vedoucím pracovníkům a finančníkům obrovské zisky vrchol.