Souhrn Durkheimovy „dělby práce ve společnosti“

Francouzský filozof Emile Durkheim's rezervovat Divize práce ve společnosti (nebo De la Division du Travail Social) debutoval v roce 1893. Bylo to jeho první velké publikované dílo a dílo, ve kterém uvedl koncepce anomie nebo zhroucení vlivu sociálních norem na jednotlivce ve společnosti.

V době, kdy, Divize práce ve společnosti měl vliv na postup sociologické teorie a přemýšlel. Dnes je pro svou perspektivu pro budoucnost vysoce ceněna některými a jiná je hluboce prozkoumána.

Durkheim diskutuje, jak dělba práce- vytvoření specifických pracovních míst pro určité lidi - prospívá společnosti, protože zvyšuje reprodukční kapacitu procesu a soubor dovedností pracovníků.

Vytváří také pocit solidarity mezi lidmi, kteří sdílejí tato zaměstnání. Ale, jak říká Durkheim, dělba práce přesahuje ekonomické zájmy: V rámci toho také nastoluje sociální a morální pořádek ve společnosti. „Rozdělení práce může být provedeno pouze mezi členy již vytvořené společnosti,“ tvrdí.

Podle Durkheima je dělba práce přímo úměrná dynamické nebo morální hustotě společnosti. To je definováno jako kombinace koncentrace lidí a míry socializace skupiny nebo společnosti.

Hustota může nastat třemi způsoby:

• zvýšením prostorové koncentrace lidí
• prostřednictvím růstu měst
• zvýšením počtu a účinnosti komunikačních prostředků

Když dojde k jedné nebo více z těchto věcí, říká Durkheim, práce se začíná dělit a práce se specializují. Zároveň s tím, jak se úkoly stávají složitějšími, se boj o smysluplnou existenci stává náročnějším.

Hlavním tématem knihy je rozdíl mezi rozvojovými a vyspělými civilizacemi a tím, jak vnímají sociální solidaritu. Dalším zaměřením je to, jak každý typ společnosti definuje roli práva při řešení porušení této sociální solidarity.

Durkheim tvrdí, že existují dva druhy sociální solidarity: mechanická solidarita a organická solidarita.

Mechanická solidarita spojuje jednotlivce se společností bez jakéhokoli prostředníka. To znamená, že společnost je organizována kolektivně a všichni členové skupiny sdílejí stejný soubor úkolů a základních přesvědčení. To, co váže jednotlivce ke společnosti, je to, co Durkheim nazývá „kolektivní vědomí, „někdy přeloženo jako„ kolektivní svědomí “, což znamená systém sdílené víry.

Na druhou stranu, pokud jde o organickou solidaritu, společnost je složitější - systém různých funkcí spojených s určitými vztahy. Každý jednotlivec musí mít odlišnou práci nebo úkol a osobnost, která je jejich vlastní. Durkheim zde hovořil konkrétně o mužích. Filosof žen řekl:

„Mezi kultivovanými lidmi dnes žena vede úplně jinou existenci než člověk. Dalo by se říci, že dvě velké funkce psychického života jsou tak odděleny, že jedno z pohlaví se stará o účinné funkce a druhé o intelektuální funkce. ““

Durkheim, který rámoval jednotlivce jako muže, argumentoval tím, že individualita roste s rostoucí složitostí částí společnosti. Společnost se tak stává efektivnější při synchronním pohybu, ale zároveň má každá její část více pohybů, které jsou výrazně individuální.

Podle Durkheima, čím primitivnější je společnost, tím více se vyznačuje mechanickou solidaritou a stejností. Například členové agrární společnosti se častěji budou podobat a sdílet stejné přesvědčení a morálka, než členové vysoce sofistikované technologie a informací společnost.

Jak se společnosti stávají vyspělejšími a civilizovanějšími, jednotlivé členy těchto společností se od sebe navzájem více odlišují. Lidé jsou manažeři nebo dělníci, filozofové nebo farmáři. Solidarita se stává ekologičtější, když společnosti rozvíjejí své dělby práce.

Pro Durkheim jsou zákony společnosti nejviditelnějším symbolem sociální solidarity a organizace sociálního života v jeho nejpřesnější a nejstabilnější podobě.

Zákon hraje roli ve společnosti, která je analogická nervové soustavě v organismech. Nervový systém reguluje různé tělesné funkce, takže společně pracují v harmonii. Stejně tak právní systém reguluje všechny části společnosti tak, aby účinně spolupracovaly.

V lidských společnostech jsou přítomny dva typy zákonů a každý odpovídá typu sociální solidarity: represivní zákon (morální) a restituční zákon (organický).

Represivní zákon souvisí s centrem společného vědomí “a každý se podílí na soudení a potrestání pachatele. Závažnost trestného činu není nutně měřena škodou způsobenou jednotlivým obětem, nýbrž spíše jako škoda způsobená společnosti nebo společenskému pořádku jako celku. Tresty za zločiny proti kolektivu jsou obvykle tvrdé. Represivní zákon, říká Durkheim, je praktikován v mechanických formách společnosti.

Druhým typem zákona je restituční zákon, který se zaměřuje na oběť v případě trestného činu, protože neexistují žádné společné názory o tom, co poškozuje společnost. Restituční právo odpovídá organickému stavu společnosti a je umožněno specializovanějšími orgány společnosti, jako jsou soudy a právníci.

Represivní a restituční právo přímo souvisí s mírou vývoje společnosti. Durkheim věřil, že represivní zákon je běžný v primitivních nebo mechanických společnostech, kde jsou sankce za zločiny obvykle přijímány a odsouhlaseny celou komunitou. V těchto „nižších“ společnostech dochází ke zločinům proti jednotlivci, ale pokud jde o závažnost, ty jsou umístěny na spodním konci trestního žebříčku.

Podle Durkheima jsou zločiny proti komunitě prioritou v mechanických společnostech, protože vývoj kolektivního vědomí je široce rozšířený a silný, zatímco dělba práce ještě ne Stalo. Pokud je dělení práce přítomno a kolektivní vědomí je zcela nepřítomné, opak je pravdou. Čím více se společnost stane civilizovanou a zavádí se dělba práce, tím restituční zákon nastává.

Durkheim napsal tuto knihu na vrcholu průmyslového věku. Jeho teorie se vynořily jako způsob, jak zapojit lidi do nového francouzského sociálního řádu a rychle industrializující se společnosti.

Předindustriální sociální skupiny tvořily rodinu a sousedy, ale jako Průmyslová revoluce pokračovali, lidé našli nové kohorty v rámci svých pracovních míst a vytvořili nové sociální skupiny se spolupracovníky.

Rozdělení společnosti na malé skupiny definované prací vyžadovalo stále více centralizovanou pravomoc regulovat vztahy mezi různými skupinami, řekl Durkheim. Jako viditelné rozšíření tohoto státu se musely zákonné zákony vyvíjet a udržovat řádné fungování sociálních vztahů prostřednictvím smírčího a občanského práva, nikoli trestních sankcí.

Durkheim založil svou diskusi o organické solidaritě na sporu, s nímž měl Herbert Spencer, který tvrdil, že průmyslová solidarita je spontánní a že není nutné, aby ji donucovací orgán vytvořil nebo udržoval. Spencer věřil, že společenská harmonie je jednoduše stanovena sama - Durkheim silně nesouhlasil. Hodně z této knihy zahrnuje Durkheim, který se hádal se Spencerovým postojem a prosil o své vlastní názory na toto téma.

Primárním cílem Durkheimu bylo vyhodnotit sociální změny související s industrializací a lépe porozumět problémům v industrializované společnosti. Britský právní filosof Michael Clarke však tvrdí, že Durkheim zaostal tím, že seskupil různé společnosti do dvou skupin: industrializované a neprůmyslové.

Durkheim neviděl ani neuznával širokou škálu neprůmyslových společností, namísto toho si představoval industrializaci jako historický povod, který oddělil kozy od ovcí.

Americký učenec Eliot Freidson zdůraznil, že teorie o industrializaci mají tendenci definovat práci z hlediska materiálního světa technologie a výroby. Freidson říká, že takové rozdělení je vytvářeno správním úřadem bez ohledu na sociální interakci jeho účastníků.

Americký sociolog Robert Merton poznamenal, že jako a pozitivistaDurkheim přijal metody a kritéria fyzikálních věd, aby prozkoumal sociální zákony, které vznikly během industrializace. Fyzikální vědy, zakořeněné v přírodě, však nemohou jednoduše vysvětlit zákony, které vyplynuly z mechanizace.

Divize práce podle amerického sociologa Jennifer Lehman má také problém s pohlavím. Tvrdí, že Durkheimova kniha obsahuje sexistické rozpory - spisovatel pojímá „jednotlivce“ jako „muže“, ale ženy jako oddělené a nesociální bytosti. Použitím tohoto rámce filosof zcela postrádal roli, kterou ženy hrály v průmyslových i předindustriálních společnostech.

• Clarke, Michaele. "Durkheimova sociologie práva." British Journal of Law and Society Sv. 3, No. 2, Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. O rozdělení práce ve společnosti. Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "Rozdělení práce jako sociální interakce." Social Problems, sv. 23 No. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Recenzovaná práce: z O rozdělení práce ve společnosti, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalentní kartézané: Durkheim, Montesquieu a metoda." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Divize práce: Post-Durkheimův analytický pohled." Americký sociologický přehled, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. “Durkheimovy teorie deviace a sebevraždy: Feministické přehodnocení." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheimova divize práce ve společnosti." American Journal of Sociology, Sv. 40, No. 3, University of Chicago Press, 1934.