Praxe láskyplné laskavosti nebo Metty definované

Milující laskavost je v anglických slovnících definována jako pocit benevolentní náklonnosti, ale v angličtině Buddhismus, milující laskavost (v Pali, Metta; v sanskrtu, Maitri) je myšlenka jako duševní stav nebo postoj, kultivovaný a udržovaný praxí. Tato kultivace láskyplné laskavosti je nezbytnou součástí buddhismu.

Theravadinský učenec Acharya Buddharakkhita řekl o Mettě:

„Pali slovo mettá je mnohonásobný pojem, který znamená milostivost, přátelskost, dobrou vůli, laskavost, přátelství, přátelství, shodu, neúčinnost a nenásilí. Komentátoři Pali definují mettá jako silné přání pro blaho a štěstí druhých (parahita-parasukha-kamana)... Pravá mettá postrádá vlastní zájem. Vyvolává v srdečném pocitu přátelství, soucitu a lásky, který roste bez hranic s praxí a překonává všechny sociální, náboženské, rasové, politické a ekonomické bariéry. Metta je skutečně univerzální, nesobecká a všeobjímající láska. “

Metta je často spárována Karuna, soucit. Nejsou úplně stejné, ačkoli rozdíl je jemný. Klasické vysvětlení je to

Rozvíjející se láskyplná laskavost je nezbytná pro to, abychom se zbavili sebepojetí, které nás váže k utrpení (dukkha). Metta je protijed k sobectví, hněvu a strachu.

Jedním z největších nedorozumění, které lidé o buddhistech mají, je to, že buddhisté jsou vždy pěkný. Ale obvykle nenápadnost je jen společenská konvence. Být „pěkný“ často znamená sebezáchovu a udržení pocitu sounáležitosti ve skupině. Jsme „milí“, protože chceme, aby se nám lidé líbili, nebo aby se na nás alespoň nezlobili.

Není nic špatného na tom, že je milý, většinou, ale není to totéž jako milující laskavost.

Pamatujte, že Metta se zajímá o skutečné štěstí druhých. Někdy, když se lidé chovají špatně, poslední věcí, kterou potřebují pro své vlastní štěstí, je někdo, kdo zdvořile umožnil jejich destruktivní chování. Někdy je třeba lidem říci věci, které nechtějí slyšet; někdy musí být prokázáno, že to, co dělají, není v pořádku.

Jeho Svatost dalajláma má říkat: „Toto je moje jednoduché náboženství. Chrámy nejsou potřeba; není třeba komplikovaná filozofie. Náš vlastní mozek, naše vlastní srdce je náš chrám. Filozofie je laskavost. “To je skvělé, ale nezapomeňte, že mluvíme o chlapi, který vstává ve 3:30 ráno, aby si před snídaní dal čas na meditaci a modlitby. „Jednoduché“ nemusí být „snadné“.

Někdy lidé noví buddhismu uslyší o milující laskavosti a pomyslí si: „Žádný pot. To dokážu. “„ A oni se zabalí do osobnosti láskyplně milé osoby a budou velmi, velmi pěkný. To trvá až do prvního setkání s hrubým řidičem nebo jistě obchodním úředníkem. Dokud je vaše „praxe“ o tom, že jste milý člověk, prostě hrajete.

To se může zdát paradoxní, ale nezištnost začíná tím, že získá nahlédnutí do sebe a pochopí zdroj vaší špatné vůle, podráždění a necitlivost. To nás zavede na základy buddhistické praxe, počínaje Čtyři vznešené pravdy a praktikováním Osmdesáté Cesty.

Buddhovo nejznámější učení o Mettě je v Metta Sutta, kázání v Sutta Pitaka. Učenci říkají, že sutta (nebo sutra) představuje tři způsoby, jak praktikovat Mettu. Prvním je aplikace Metty na každodenní jednání. Druhým je meditace Metta. Třetí je závazek ztělesnit Mettu celým tělem a myslí. Třetí praxe vychází z prvních dvou.

několik škol buddhismu vyvinuli několik přístupů k meditaci Metty, často zahrnující vizualizaci nebo recitaci. Běžnou praxí je začít tím, že nabízíme Mettu sobě. Poté (po určitou dobu) je Metta nabídnuta někomu v nesnázích. Pak k milovanému, a tak dále, postupující k někomu, koho neznáte, někomu, komu se nelíbí, a nakonec ke všem bytostem.

Proč začít u sebe? Buddhistická učitelka Sharon Salzberg řekla: „Chcete-li opakovat věc, její krása je povahou Metty. Skrze milostivou laskavost mohou všichni a všechno znovu zevnitř kvetnout. “Protože tolik z nás zápasí s pochybnostmi a sebepoškozením, nesmíme se opomenout. Květina zevnitř, pro sebe a pro všechny.