Platónovo jméno, analýza a komentář k ctnosti

Přestože je poměrně krátká, Platóndialog Já ne je obecně považován za jedno z jeho nejdůležitějších a nejvlivnějších děl. Na několika stránkách se rozprostírá přes několik základních filozofické otázky, jako:

• Co je ctnost?
• Může to být učeno nebo je to vrozené?
• Víme nějaké věci a priori (nezávisle na zkušenosti)?
• Jaký je rozdíl mezi skutečným věděním a pouhým přesvědčením o tom?

Dialog má také určitý dramatický význam. Vidíme Socrates redukovat Meno, který začíná sebevědomě za předpokladu, že ví, jaká je ctnost, do stavu zmatku - nepříjemná zkušenost, která se pravděpodobně vyskytuje mezi těmi, kteří se Sokratesem zapojili do debaty. Vidíme také Anytuse, který jednoho dne bude jedním z státních zástupců odpovědných za Sokratův soud a poprava, varujte Sokratese, že by si měl dávat pozor, co říká, zejména o svém kolegovi Athenians.

Já ne lze rozdělit do čtyř hlavních částí:

1. Neúspěšné hledání definice ctnosti
2. Sokratesův důkaz, že některé z našich znalostí jsou vrozené
3. Diskuse o tom, zda lze cnost učit
4. Diskuse o tom, proč neexistují učitelé ctnosti

Otevře se dialogové okno s položením Jméno, které položí Socratesovi zdánlivě přímou otázku: Lze učit ctnost? Socrates, typicky pro něj, říká, že to neví, protože neví, co je ctnost, a nesetkal nikoho, kdo by to udělal. Meno je ohromeno touto odpovědí a přijímá Sokratesovu výzvu k vymezení pojmu.

Řecké slovo je obvykle přeloženo jako „ctnost“ arete, i když by to mohlo být také přeloženo jako „excelence“. Koncept je úzce spjat s myšlenkou něčeho, co plní svůj účel nebo funkci. Tak, arete meče by byly vlastnosti, které z něj činí dobrou zbraň, například: ostrost, síla, rovnováha. arete koně by byly vlastnosti jako rychlost, vytrvalost a poslušnost.

Meno je první definice: Cnost je relativní k takovému dotyčnému člověku. Například, ctností ženy musí být dobrá správa domácnosti a podřízenost manželovi. Předností vojáka je být zručný v boji a statečný v bitvě.

Socratesova odpověď: Vzhledem k významu arete, Odpoveď Meno je docela pochopitelná. Ale Sokrates to odmítá. Tvrdí, že když Meno poukazuje na několik věcí jako na příklady ctnosti, musí existovat něco, co mají všichni společné, a proto se jim všechny nazývají ctnosti. Dobré vymezení pojmu by mělo identifikovat toto společné jádro nebo podstatu.

Meno je druhá definice: Cnost je schopnost vládnout lidem. To může moderního čtenáře připadat poněkud podivné, ale myšlení za ním je pravděpodobně něco podobného: Ctnost je to, co umožňuje naplnění něčího účelu. Pro muže je konečným cílem štěstí; štěstí spočívá ve spoustě potěšení; potěšení je uspokojení touhy; a klíčem k uspokojení vlastních tužeb je ovládat moc - jinými slovy, vládnout nad lidmi. Tento druh uvažování by byl spojen s sofisté.

Socratesova odpověď: Schopnost vládnout mužům je dobrá, pouze pokud je spravedlivá. Spravedlnost je však pouze jednou z ctností. Jméno definoval obecný pojem ctnosti tím, že se ztotožnil s jedním konkrétním druhem ctnosti. Socrates pak analogicky objasní, co chce. Pojem „tvar“ nelze definovat popisováním čtverců, kruhů nebo trojúhelníků. Všechny tyto údaje sdílí „tvar“. Obecná definice by byla něco podobného: tvar je ten, který je ohraničen barvou.

Meno je třetí definice: Cnost je touha mít a schopnost získávat jemné a krásné věci.

Socratesova odpověď: Každý si přeje, co si myslí, že je dobré (nápad, s nímž se setkáváme v mnoha Platónových dialogech). Takže pokud se lidé liší ve ctnosti, tak jako to musí, musí to být proto, že se liší ve své schopnost získat dobré věci, které považují za dobré. Ale získávání těchto věcí - uspokojování svých tužeb - může být provedeno dobrým nebo špatným způsobem. Meno uznává, že tato schopnost je ctnost, pokud je vykonávána dobrým způsobem - jinými slovy, ctnostně. Takže znovu, Jméno zabudovalo do své definice samotnou představu, kterou se snaží definovat.

Meno se prohlašuje za naprosto zmateného:

Ó Sokratesi, bylo mi řečeno, než jsem tě věděl, že jsi vždy pochyboval o sobě a pochyboval o ostatních; a teď na mě sesíláte svá kouzla a já jsem prostě očarován a okouzlen a jsem na konci mého rozumu. A pokud se budu chtít odvázat, abych na vás udělal žert, zdá se mi, jak ve vašem vzhledu, tak ve své moci nad ostatními, velmi jako plochá torpédová ryba, která trápí ty, kteří se k němu přiblíží a dotkne se ho, jak jste mě nyní trápili, myslet si. Protože moje duše a můj jazyk jsou opravdu neprůhledné a já nevím, jak ti odpovědět.

Meno, jak se cítí, nám dává představu o účinku, který musel mít Sokrates na mnoho lidí. Řecký termín pro situaci, ve které se nachází, je aporia, který je často překládán jako „bezvýchodná situace“, ale také označuje zmatenost. Poté předá Sokratesovi slavný paradox.

Meno paradox: Buď něco víme nebo ne. Pokud to víme, nemusíme se dále ptát. Ale pokud to nevíme, pokud se nemůžeme zeptat, protože nevíme, co hledáme, a nerozpoznáme to, pokud to najdeme.

Socrates odmítá Jméno paradox jako „debatní trik“, nicméně na výzvu reaguje, a jeho odpověď je překvapivá i sofistikovaná. Apeluje na svědectví kněží a kněžek, kteří říkají, že duše je nesmrtelná, vstupují a opouštějí jedno tělo za druhým, že v procesu získává komplexní znalost všeho, co je třeba vědět, a to, čemu říkáme "učení se„je ve skutečnosti jen proces vzpomínání na to, co už víme. Toto je doktrína, kterou se Platón mohl naučit od Pythagorejci.

Ukázka otrockého chlapce: Meno se zeptá Sokratese, jestli dokáže, že „všechno učení je vzpomínka“. Socrates odpoví voláním a otrocký chlapec, který zjišťuje, neměl žádný matematický výcvik a stanovil mu problém s geometrií. Natáhl čtverec do špíny a Socrates se ptá chlapce, jak zdvojnásobit plochu čtverce. První odhad chlapce je, že člověk by měl zdvojnásobit délku stran náměstí. Socrates ukazuje, že to není správné. Otrok chlapec to zkusí znovu, tentokrát naznačuje, že jeden zvětší délku stran o 50 procent. Je prokázáno, že je to také špatně. Chlapec se pak prohlásí, že je se ztrátou. Socrates zdůrazňuje, že situace chlapce je nyní podobná situaci Jméno. Oba věřili, že něco věděli; nyní si uvědomují, že jejich víra byla chybná; ale toto nové vědomí jejich vlastní neznalost, tento pocit zmatenosti je ve skutečnosti zlepšením.

Sokrates poté pokračuje v nasměrování chlapce ke správné odpovědi: zdvojnásobíte plochu čtverce pomocí jeho úhlopříčky jako základu pro větší čtverec. Nakonec tvrdí, že prokázal, že chlapec v jistém smyslu již měl tuto znalost v sobě: vše, co bylo potřeba, byl někdo, kdo to vzbudil a usnadnil vzpomínku.

Mnoho čtenářů bude vůči tomuto tvrzení skeptičtí. Zdá se, že Socrates klade chlapci hlavní otázky. Ale mnoho filozofů našlo na pasáži něco působivého. Většina to nepovažuje za důkaz teorie reinkarnace a dokonce Sokrates připouští, že tato teorie je vysoce spekulativní. Ale mnozí to viděli jako přesvědčivý důkaz, že lidé nějaké mají a priori znalosti (informace, které jsou zřejmé). Chlapec nemusí být schopen dospět ke správnému závěru bez pomoci, ale je schopen uznat pravdivost závěru a platnost kroků, které k němu vedou. Neopakuje jen něco, co se naučil.

Sokrates netrvá na tom, že jeho tvrzení o reinkarnaci jsou jistá. Tvrdí však, že demonstrace podporuje jeho vroucné přesvědčení, že pokud budeme, budeme žít lépe věříme, že znalost stojí za to usilovat, na rozdíl od lenivě předpokládat, že nemá smysl zkouší.

Meno žádá Sokratese, aby se vrátil ke své původní otázce: Může být ctnost ctěna? Socrates neochotně souhlasí a vytváří následující argument:

• Cnost je něco prospěšného; je dobré mít
• Všechny dobré věci jsou dobré, pouze pokud jsou doprovázeny znalostmi nebo moudrost (například odvaha je dobrá u moudrého člověka, ale u hlupáka je to pouhá bezohlednost)
• Proto je ctnost druhem poznání
• Ctnost tedy lze učit

Tento argument není nijak zvlášť přesvědčivý. Skutečnost, že všechny dobré věci, aby byly prospěšné, musí být doprovázena moudrostí, skutečně neprokazuje, že tato moudrost je stejná jako ctnost. Myšlenka, že ctnost je druhem poznání, se však zdá být ústřední zásadou Platónovy morální filozofie. V konečném důsledku se jedná o poznání toho, co je skutečně v nejlepším dlouhodobém zájmu člověka. Každý, kdo to ví, bude ctnostný, protože vědí, že žít dobrý život je nejjistější cestou ke štěstí. A každý, kdo nedokáže být ctnostný, odhalí, že tomu nerozumí. Odvrácenou stranou „ctnosti je poznání“ je tedy „všechno špatné jednání je nevědomost“, což je tvrzení, které Platón vysvětluje a snaží se ospravedlnit v dialogech, jako je Gorgias.

Meno je spokojené s tím, že je možné učit ctnost, ale Socrates k jménu překvapení obrací svůj vlastní argument a začne jej kritizovat. Jeho námitka je jednoduchá. Pokud by se ctnost mohla učit, byli by učitelé ctnosti. Ale neexistují. Konec konců to nemůže být učitelné.

Následuje výměna s Anytusem, který se připojil ke konverzaci, která je obviněna z dramatické ironie. V reakci na Sokratesovy zázraky se spíš dotazem, zda sophisté nemusí být učiteli ctnosti, Anytus opovržlivě odmítá sofisty jako lidi, kteří zdaleka neučí ctnost, kazí ty, kteří poslouchají jim. Na otázku, kdo by mohl učit ctnosti, Anytus naznačuje, že „každý aténský gentleman“ by měl být schopen to udělat předáním toho, co se naučili od předchozích generací. Sokrates není přesvědčen. Poukazuje na to, že velcí Athéňané jako Pericles, Themistocles a Aristides byli všichni dobří muži, a dokázali naučit své syny specifické dovednosti, jako je jízda na koni nebo hudba. Ale neučili své syny, aby byli tak ctnostní jako oni, což by jistě udělali, kdyby byli schopni.

Anytus odchází, zlověstně varuje Sokratese, že je příliš připraven mluvit špatně o lidech a že by se měl při vyjádření takových názorů postarat. Poté, co odejde, Sokrates čelí paradoxu, s nímž se nyní nachází: na jedné straně je ctnost učitelná, protože je to druh poznání; na druhé straně neexistují žádní učitelé ctnosti. Řeší to rozlišováním mezi skutečnými znalostmi a správným názorem.

Většinu času v praktickém životě se nám daří naprosto dobře, pokud máme o něčem správné přesvědčení. Například, pokud chcete pěstovat rajčata a správně věříte, že jejich výsadba na jih strana zahrady bude produkovat dobrou úrodu, pak pokud to uděláte, dostanete výsledek, na který směřujete na. Chcete-li však někoho skutečně naučit pěstovat rajčata, potřebujete více než trochu praktických zkušeností a několik pravidel. potřebujete skutečnou znalost zahradnictví, která zahrnuje porozumění půdám, klima, hydrataci, klíčení atd. Dobří muži, kteří nedokážou učit své ctnosti synů, jsou jako praktičtí zahradníci bez teoretických znalostí. Většinou se dokážou dost dobře, ale jejich názory nejsou vždy spolehlivé a nejsou schopny učit ostatní.

Jak tito dobří muži získávají ctnost? Socrates navrhuje, že je to dar od bohů, podobný dar poetické inspirace, který se těší těm, kteří jsou schopni psát poezii, ale nejsou schopni vysvětlit, jak to dělají.

Já ne nabízí jemné ilustrace Sokratovy argumentační metody a jeho hledání definic morálních konceptů. Stejně jako mnoho Platónových počátečních dialogů to končí poněkud nepřesvědčivě. Cnost nebyla definována. Bylo identifikováno s určitým druhem znalostí nebo moudrosti, ale přesně to, v čem tyto znalosti spočívají, nebylo uvedeno. Zdá se, že to lze učit, přinejmenším v zásadě, ale neexistují žádní učitelé ctnosti, protože nikdo nemá dostatečné teoretické znalosti o své základní povaze. Sokrates se implicitně řadí mezi ty, kteří nemohou učit ctnosti, protože na začátku upřímně přiznává, že neví, jak je definovat.

Celá tato nejistota je však ohraničena epizodou s otrokářem, kde Sokrates prosazuje doktrínu reinkarnace a ukazuje existenci vrozeného poznání. Tady vypadá sebevědoměji o pravdivosti svých tvrzení. Je pravděpodobné, že tyto představy o reinkarnaci a vrozeném poznání představují spíše názory Platóna než Sokrata. Znovu se objevují v jiných dialogech, zejména v dialogu Phaedo. Tato pasáž je jednou z nejslavnějších v dějiny filozofie a je výchozím bodem pro mnoho následných debat o povaze a možnosti apriorního poznání.

I když obsah Jméno je klasický ve své formě a metafyzické funkci, má také základní a zlověstný podtext. Platón napsal Já ne asi 385 BCE, umístění událostí asi 402 BCE, když Sokrates měl 67 let, a asi tři roky před tím, než byl popraven za zničení aténské mládí. Meno byl mladý muž, který byl v historických záznamech popsán jako zrádný, dychtivý po bohatství a svrchovaně sebevědomý. V dialogu Jméno zastává názor, že je ctnostný, protože o něm ve svém projevu uvedl několik diskusí minulost: a Sokrates dokazuje, že nemůže vědět, zda je ctnostný nebo ne, protože neví co ctnost je.

Anytus byl hlavním žalobcem v soudním řízení, které vedlo k Sokratesově smrti. v Já ne"Anytus Socratesovi vyhrožuje:" Myslím, že jste příliš připraveni na to, abyste mluvil o lidech špatně: a pokud vezmete mou radu, doporučil bych vám být opatrný. " Anytus chybí, ale nicméně Sokrates ve skutečnosti odhodil tuto konkrétní aténskou mládež ze svého sebevědomého podstavce, který by byl rozhodně v Anytusových očích vyložen jako zkorumpovaný vliv.

• Bluck, R. S. "Platónovo jméno." Fronéza 6.2 (1961): 94–101. Tisk.
• Hoerber, Robert G. "Platónovo jméno." Fronéza 5.2 (1960): 78–102. Tisk.
• Klein, Jacobe. "Komentář k Platónově Jméno." Chicago: University of Chicago Press, 1989.
• Kraut, Richarde. "Platón"Stanfordská encyklopedie filozofie." Metafyzika Research Lab, Stanford University 2017. Web.
• Platón. Já ne. Přeložil Benjamin Jowett, Dover, 2019.
• Silverman, Allan. "Platónova středověká metafyzika a epistemologie." Stanfordská encyklopedie filozofie. Metafyzika Research Lab, Stanford University 2014. Web.
• Tejera, V. "Historie a rétorika v Platónově „Jméno“ nebo na obtížích sdělování lidské dokonalosti." Filozofie a rétorika 11.1 (1978): 19–42. Tisk.