Definice a příklady epistému v rétorice

Ve filozofii a klasická rétorika, epistém je doménou skutečných znalostí - na rozdíl od doxa, doména názoru, víry nebo pravděpodobné znalosti. Řecké slovo epistém se někdy překládá jako „věda“ nebo „vědecké poznání“. Slovo epistemologie (studium povahy a rozsahu znalostí) je odvozeno od epistém. Přídavné jméno: epistemická.

Francouzský filozof a filolog Termín používal Michel Foucault (1926-1984) epistém k označení celkového souboru vztahů, které spojují dané období.

Komentář

„[Platón] hájí samotářskou, tichou povahu pátrání epistém- pravda: vyhledávání, které vede člověka pryč od davu a zástupu. Cílem Platóna je odebrat „většině“ právo soudit, vybírat a rozhodovat. “

(Renato Barilli, Rétorika. University of Minnesota Press, 1989)

Znalosti a dovednosti

„[V řeckém použití] epistém může znamenat jak znalosti, tak dovednosti, jak to vědět, tak vědět... .. Každý z řemeslníků, kovář, obuvník, sochař, dokonce i básník projevoval při provádění svého obchodu epistému. Slovo epistém, 'znalost', byl tedy velmi blízko k slovu tekhne, 'dovednost'. ““

instagram viewer

(Jaakko Hintikka, Znalosti a známé: Historické perspektivy v epistemologii. Kluwer, 1991)

Episteme vs. Doxa

- "Počínaje Platem, myšlenkou epistém byl postaven vedle myšlenky doxa. Tento kontrast byl jedním z klíčových prostředků, podle nichž Plato vytvořil svou silnou kritiku rétorika (Ijsseling, 1976; Hariman, 1986). Pro Platóna byl epistém výraz nebo prohlášení, které vyjadřuje, absolutní jistota (Havelock, 1963, str. 34; viz také Scott, 1967) nebo prostředky k vytváření takových výrazů nebo prohlášení. Na druhou stranu Doxa byla rozhodně podřadným vyjádřením názoru nebo pravděpodobnosti ...
„Svět oddaný ideálu epistému je světem jasné a pevné pravdy, absolutní jistoty a stabilního poznání. Jedinou možností rétoriky v takovém světě by bylo „zefektivnit pravdu“... Předpokládá se, že mezi nimi existuje radikální záliv objevování pravda (provincie filosofie nebo vědy) a menší úkol šíření to (provincie rétoriky). "

(James Jasinski, Sourcebook on Rhetoric. Sage, 2001)
- „Protože není lidské povahy získat znalosti (epistém), které by nás přesvědčily o tom, co dělat nebo říkat, považuji za moudrého, který má schopnost přes dohady (doxai) k dosažení nejlepší volby: volám filozofové ty, které se zabývají tím, z čehož tento druh praktické moudrosti (fronéza) je rychle uchopeno. “

(Isocrates, Antidóza, 353 př.nl)

Episteme and Techne

„Nemám žádnou kritiku epistém jako systém znalostí. Naopak lze tvrdit, že bez našeho velení bychom nebyli lidé epistém. Problém je spíše tvrzením jménem epistém že je to všechno poznání, z čehož vyplývá jeho sklon k vytlačení dalších, stejně důležitých systémů znalostí. Zatímco epistém je zásadní pro naše lidstvo, stejně tak techne. Ve skutečnosti je to naše schopnost kombinovat techne a epistém to nás odlišuje od ostatních zvířat i od počítačů: zvířata mají techne a stroje mají epistém, ale jen my lidé máme obojí. (Klinické historie Olivera Sackse (1985) se najednou pohybují a jsou také zábavným důkazem groteskního, bizarního a dokonce tragického zkreslení lidských bytostí, které jsou důsledkem ztráty buď techne nebo epistém.)"

(Stephen A. Marglin, „Zemědělci, semenáčci a vědci: systémy zemědělství a systémy znalostí.“ Dekolonizace znalostí: od vývoje k dialogu, ed. Frédérique Apffel-Marglin a Stephen A. Marglin. Oxford University Press, 2004)

Foucaultův koncept epistému

"[V Michel Foucault's Pořadí věcí] archeologická metoda se pokouší odhalit a pozitivní bezvědomí znalosti. Tento termín označuje soubor „pravidel formace“, která jsou konstitutivní z rozmanitých a heterogenních diskurzy daného období a které unikají vědomí praktikujících těchto různých projevů. Tento pozitivní nevědomí poznání je také zachycen v termínu epistém. Epistéma je podmínkou možnosti diskursu v daném období; je to a priori soubor pravidel formace, která umožňují diskursům fungovat, které umožňují mluvit o různých objektech a různých tématech najednou, ale nikoli v jiném. ““

Zdroj: (Lois McNay, Foucault: Kritický úvod. Polity Press, 1994)