Yeats a „Symbolismus poezie“

William Butler Yeats, jeden z největších básníků 20. století a příjemce Nobelovy ceny, strávil své rané dětství v Dublinu a Sligu a poté se přestěhoval se svými rodiči do Londýna. Jeho první svazky poezie, ovlivněné symbolismus z William Blake a irský folklór a mýtus, jsou více romantické a snové než jeho pozdější dílo, které je obecně více považováno.

Yeatsova vlivná esej „Symbolismus poezie“, která byla složena v roce 1900, nabízí rozšířenou definici symbolismu a meditaci o povaze poezie obecně.

„Symbolismus, jak je vidět v dnešních spisovatelích, by neměl žádnou hodnotu, kdyby nebyl viděn také, pod jedním přestrojením nebo jiným, v každém velkém imaginativu spisovatel, „píše Arthur Symons v„ Symbolistickém hnutí v literatuře “, jemnou knihu, kterou nemohu chválit tak, jak bych chtěl, protože byla věnována ke mě; a dále ukazuje, kolik hlubokých spisovatelů v posledních letech usilovalo o filozofii poezie v doktríně symboliky, a dokonce i v zemích, kde je téměř skandální hledat jakoukoli filosofii poezie, noví autoři je sledují Vyhledávání. Nevíme, o čem mezi sebou mluvili spisovatelé starověku, a jeden býk je vše, co zůstalo v Shakespearově řeči, která byla na pokraji moderní doby; a novinář je přesvědčen, že se zdálo, že mluvili o víně, o ženách a politice, ale nikdy o svém umění, nebo nikdy o svém umění nikdy vážně. Je si jistý, že nikdo, kdo měl filozofii svého umění nebo teorii, jak by měl psát, nikdy nepracoval umění, že lidé nemají žádnou představivost, kteří nepíšou bez přemýšlení a následné myšlenky, když píše své vlastní články. Říká to s nadšením, protože to slyšel na tolika pohodlných jídelních stolech, o nichž se někdo zmínil nedbalost nebo hloupá horlivost, kniha, jejíž potíže urazily lhostejnost, nebo muž, který nezapomněl, že krása je obvinění. Ty vzorce a zobecnění, ve kterých skrytý seržant vyvrtal myšlenky novinářů a skrze ně myšlenky všech kromě celý moderní svět, vytvořili zase zapomnětlivost jako vojáci v bitvě, takže novináři a jejich čtenáři mají zapomněl, mezi mnoha podobnými událostmi, že Wagner strávil sedm let uspořádáním a vysvětlováním svých myšlenek, než začal svou nejcharakterističtější hudba; tato opera as ní moderní hudba vznikla z určitých rozhovorů v domě jednoho z Florencie Giovanniho Bardiho; a že Pléiade položil základy moderní francouzské literatury pamfletem. Goethe řekl: „básník potřebuje veškerou filozofii, ale musí ji držet mimo svou práci,“ ačkoli to není vždy nutné; a téměř jistě žádné velké umění mimo Anglii, kde jsou novináři silnější a nápady méně hojné než kdekoli jinde, nevzniklo bez velké kritiky, protože jeho herald nebo jeho tlumočník a ochránce, a to může být z tohoto důvodu, že velké umění, nyní, když se vulgárnost vyzbrojila a rozmnožila, je možná mrtvé v Anglie.

Všichni spisovatelé, všichni umělci všeho druhu, pokud měli nějakou filozofickou nebo kritickou moc jen pokud byli vůbec úmyslnými umělci, měli nějakou filozofii, určitou kritiku umění; a často to byla tato filozofie nebo tato kritika, která vyvolala jejich nejděsivější inspiraci vyvolávající do vnějšího života určitou část božský život nebo pohřbená realita, která sama o sobě dokáže uhasit v emocích, co by jejich filozofie nebo jejich kritika zhasla v intelekt. Nehledali nic nového, možná, ale pouze aby pochopili a zkopírovali čistou inspiraci raných dob, ale protože božské životní války na náš vnější život, a musí potřebovat změnit své zbraně a pohyby, když měníme naše, inspirace k nim přišla v krásných překvapivých tvarech. Vědecké hnutí přineslo s sebou literaturu, která se vždy snažila ztratit v externalitách všeho druhu, podle názoru v roce deklarace, malebným písmem, slovotvorbou, nebo tím, co pan Symons nazval pokusem „postavit do cihel a malty uvnitř krytů kniha"; a noví spisovatelé se začali zabývat prvkem evokace, návrhem, tím, co ve velkých spisovatelích nazýváme symbolikou.

V části „Symbolismus v malbě“ jsem se pokusil popsat prvek symbolismu, který je na obrázcích a sochařství, a popsal malý symbolismus v poezii, ale vůbec nepopisoval spojitý nedefinovatelný symbolismus, který je podstatou všech styl.

Neexistují žádné řádky s více melancholickou krásou než ty od Burnse:

Bílý měsíc zapadá za bílou vlnu,
A čas se mnou zapadá, O!

a tyto řádky jsou dokonale symbolické. Vezměte z nich bělost měsíce a vlny, jejichž vztah k nastavení času je pro intelekt příliš jemný, a vy z nich vezmete jejich krásu. Ale když jsou všichni spolu, měsíc a vlna a bělost a nastavení času a posledního melancholického volání, vyvolávají emoce, které nelze vyvolat jiným uspořádáním barev, zvuků a forem. Můžeme tomu říkat toto metaforické psaní, ale je lepší ho nazvat symbolickým, protože metafory nejsou dostatečně hluboké, aby se pohybovaly, když nejsou symboly, a když jsou symboly, jsou nejdokonalejší ze všech, protože ty nejjemnější, mimo čistý zvuk a skrze ně lze nejlépe zjistit, co symboly jsou.

Pokud člověk začne snění nějakými krásnými liniemi, které si člověk pamatuje, zjistí, že jsou jako ty od Burnse. Začněte tímto řádkem Blake:

"Homosexuální ryby na vlně, když Měsíc nasává rosu"

nebo tyto řádky od Nash:

"Jas padá ze vzduchu,"
Královny zemřely mladé a spravedlivé,
Prach zavřel Helenino oko “

nebo tyto řádky od Shakespeara:

„Timon učinil své trvalé sídlo
Na břeh slané povodně;
Kdo jednou denně s jeho plastickou pěnou
Turbulentní ráz musí pokrýt "

nebo si vezměte nějakou jednoduchou linii, která získá svou krásu ze svého místa v příběhu a uvidíte, jak bliká s světlo mnoha symbolů, které daly příběhu jeho krásu, protože meč-čepel může blikat se světlem pálení věže.

Všechny zvuky, všechny barvy, všechny formy, ať už kvůli jejich předurčené energii nebo kvůli dlouhému spojení, evokují nedefinovatelné a přesto precizní emoce, nebo, jak si myslím raději, svoláme mezi námi určité nemoderné síly, jejichž kroky po našich srdcích nazýváme emoce; a když zvuk, barva a forma jsou v hudebním vztahu, krásný vztah k sobě navzájem, stávají se, jak to je byly, jeden zvuk, jedna barva, jedna forma, a vyvolaly emoce, které jsou vytvořeny z jejich odlišných evokací a přesto je jedním emoce. Stejný vztah existuje mezi všemi částmi každého uměleckého díla, ať už se jedná o epos nebo píseň, a čím dokonalejší, tím více různé a četné prvky, které se dostaly do jeho dokonalosti, čím silnější bude emoce, moc, bůh, který volá mezi nás. Protože emoce neexistuje, nebo se mezi námi nestane vnímatelnou a aktivní, dokud nenajde svůj výraz, barevně nebo zvuk nebo ve formě, nebo ve všech těchto, a protože žádné dvě modulace nebo uspořádání těchto nevyvolávají stejné emoce, básníky a malíře a hudebníci a v menší míře, protože jejich účinky jsou krátkodobé, denní a noční a cloudové a stínové, neustále vytvářejí a neuznávají lidstvo. Opravdu jsou to jen ty věci, které se zdají k ničemu nebo velmi slabé, které mají jakoukoli moc, a všechny ty věci, které se zdají užitečné nebo silné, armády, pohybující se kola, režimy architektury, režimy vlády, spekulace o důvodu, byly by trochu jiné, kdyby se nějaká mysl už dávno nedala nějakým emoce, jak se žena věnuje svému milenci, a formovala zvuky nebo barvy nebo formy, nebo všechny tyto, do hudebního vztahu, aby jejich emoce mohla žít jiné mysli. Trocha lyriky vyvolává emoce a tato emoce o tom shromažďuje ostatní a rozpouští se do jejich bytí při tvorbě nějakého velkého eposu; a konečně, když potřebuje stále jemnější tělo nebo symbol, jak roste, silnější, vytéká se vším, co se shromáždilo, mezi slepými instinkty každodenního života, kde pohání silou v rámci sil, když člověk vidí prsten uvnitř kruhu ve stonku starého strom. To je možná to, co myslel Arthur O'Shaughnessy, když přiměl své básníky, aby řekli, že postavili Ninive s jejich povzdechem; a určitě si nikdy nebudu jistý, když slyším o nějaké válce, náboženském vzrušení nebo nějaké nové výrobě nebo cokoli, co naplňuje ucho světa, že se to všechno nestalo kvůli něčemu, co do něj vrazil chlapec Thesálie. Vzpomínám si, jak jsem jednou řekl vidoucímu, aby se zeptal jednoho z bohů, kteří, jak věřila, stáli o ní ve svých symbolických tělech, co by přijelo okouzlujícím, ale zdánlivá triviální práce přítele a odpověď na formu: „devastace národů a ohromující města“. Pochybuji, že hrubá okolnost svět, který podle všeho vytváří všechny naše emoce, více než odráží emoce, které přišly osamělým mužům ve chvílích poetického, rozjímání; nebo že láska sama o sobě by byla víc než zvířecí hlad, ale pro básníka a jeho stín kněze, protože pokud neuvěříme, že vnější věci jsou realitou, musíme věřit, že hrubý je stín jemného, ​​že věci jsou moudré, než se stanou hloupými, a tajné, než vykřiknou v tržiště. Osamělí muži ve chvílích rozjímání přijímají, jak si myslím, kreativní impulz od nejnižšího z devíti Hierarchie, a tak dělají a nevymýšlejí lidstvo, a dokonce i svět samotný, protože „oko se nemění Všechno"?

„Naše města jsou zkopírována z našeho prsu;
A Babylony všech lidí se snaží předat
Vnuci jeho babylónského srdce. “

Účelem rytmu, jak se mi vždy zdálo, je prodloužit okamžik rozjímání, okamžik, kdy spíme i vzhůru, což je jediný okamžik stvoření, tím, že nás utěšíte s lákavou monotónností, zatímco nás to udržuje probuzováním rozmanitostí, abychom se udrželi ve stavu snad skutečného tranzu, ve kterém se rozvíjí mysl osvobozená od tlaku vůle symboly. Pokud určité citlivé osoby vytrvale poslouchají tikání hodinek nebo vytrvale hledí na monotónní blikání světla, padají do hypnotického tranzu; a rytmus je pouze tikání hodinek, které jsou měkčí, že člověk musí poslouchat, a různorodý, aby člověk nemohl být zameten za paměť nebo být unavený posloucháním; zatímco vzory umělce jsou jen monotónní záblesky tkané, aby upoutaly oči v jemnějším okouzlení. Slyšel jsem meditační hlasy, které byly zapomenuté ve chvíli, kdy promluvili; a byl jsem zameten, když jsem ve větší meditaci, nad veškerou vzpomínkou, ale o těch věcech, které vyšly z prahu bdění.

Psal jsem jednou velmi symbolickou a abstraktní básní, když mi pero spadlo na zem; a když jsem se sklonil, abych to vyzvedl, vzpomněl jsem si na nějaké phantastické dobrodružství, které se ještě nezdálo phantastické, a pak další jako dobrodružství, a když jsem se ptal sám sebe, když se to stalo, zjistil jsem, že si na mnoho svých vzpomínám nocí. Snažil jsem se vzpomenout si, co jsem udělal den předtím, a pak to, co jsem udělal toho rána; ale celý můj bdělý život zahynul ode mne a teprve po boji jsem si to znovu vzpomněl, a když jsem to udělal, za to zahynul mocnější a překvapující život. Kdyby moje pero nespadlo na zem, a tak jsem se otočil od obrázků, které jsem tkal na verš, nikdy bych nevěděl, že meditace se stala transem, protože bych byl jako ten, kdo neví, že prochází lesem, protože jeho oči jsou na cesta. Takže si myslím, že při tvorbě a chápání uměleckého díla a snadněji, pokud je to plné vzorů, symbolů a hudby, lákají k prahu spánku, a to může být daleko za ním, aniž bychom věděli, že jsme někdy postavili nohy na kroky rohů nebo slonová kost.

Kromě emocionálních symbolů, symboly, které evokují emoce samy, - a v tomto smyslu jsou všechny lákavé nebo nenávistné věci symboly, i když jejich vztahy s jedním další jsou příliš jemné na to, aby nás potěšili úplně, daleko od rytmu a vzoru, - existují intelektuální symboly, symboly, které evokují myšlenky samy nebo myšlenky mísené s emoce; a mimo samotné definitivní tradice mystiky a méně definitivní kritiku některých moderních básníků se tyto samy nazývají symboly. Většina věcí patří jednomu nebo druhému druhu, podle toho, jak o nich mluvíme, a podle společníků, které jim dáváme, pro symboly spojené s nápady, které jsou více než fragmenty stínů hozených na intelekt emocemi, které vyvolávají, jsou hračkami alegoristy nebo pedantů a brzy projdou pryč. Když řeknu „bílou“ nebo „fialovou“ v běžné linii poezie, vyvolávají emoce tak výlučně, že nemůžu říct, proč mě pohnou; ale pokud je uvedu do stejné věty s tak zjevnými intelektuálními symboly jako kříž nebo trnová koruna, myslím na čistotu a svrchovanost. Navíc nespočet nespočetných významů, které jsou považovány za „bílé“ nebo „fialové“ vazbami jemných návrhů a podobně v emocích a intelektu, se pohybují viditelně skrze mé mysli a pohybovat se neviditelně za prahem spánku, vrhat světla a stíny nedefinovatelné moudrosti na to, co se zdálo dříve, může to být, ale sterilita a hlučné násilí. Je to intelekt, který rozhoduje o tom, kde se čtenář zamyslí nad zpracováním symbolů, a pokud jsou symboly pouze emocionální, dívá se uprostřed nehod a osudů světa; ale pokud jsou symboly také intelektuální, stává se sám součástí čistého intelektu a on sám se mísí s průvodem. Pokud sleduji rezavý bazén v měsíčním světle, moje emoce na jeho krásu se mísí se vzpomínkami na muže, kterého jsem viděl orat jeho okrajem, nebo na milence, které jsem tam viděl před noc; ale když se podívám na samotnou Měsíc a vzpomínám si na její starověká jména a významy, pohybuji se mezi božskými lidmi a věcmi, které otřásly našimi smrtelnost, věž ze slonoviny, královna vod, zářící jelen mezi okouzlenými lesy, bílý zajíc sedící na kopci, blázen víry s jeho zářícím šálkem plným snů, a může to být „spřátelit se s jedním z těchto obrazů úžasu“ a „setkat se s Pánem ve vzduchu“. Takže také, pokud ano posunut Shakespeare, který je spokojený s emocionálními symboly, že se může přiblížit naší sympatii, je smíchán s celou podívanou světa; zatímco když je člověk pohnut Danteem nebo mýtem o Demeterovi, je smíchán do stínu Boha nebo bohyně. Také jeden je nejdále od symbolů, když je člověk zaneprázdněn tím či oným, ale duše se pohybuje mezi symboly a odehrává se v symbolech, když ho tranza, šílenství nebo hluboká meditace stáhla z každého impulsu, ale jeho vlastní. „Pak jsem viděl,“ napsal Gérard de Nerval o svém šílenství, „nejasně se drnula do formy, plastické obrazy starověku, které se nastiňovaly, byly definitivní a vypadaly, že představují symboly, z nichž jsem tuto myšlenku jen těžko chopil. “V dřívější době by byl z toho množství, jehož askeze se stáhla, ještě dokonaleji než šílenství. mohl stáhnout jeho duši, z naděje a paměti, z touhy a lítosti, aby odhalili ty průvody symbolů, které lidé ukloní před oltáři, a woo s kadidlem a nabídky. Ale byl naší doby, byl jako Maeterlinck, jako Villiers de I'Isle-Adam Axël„Stejně jako všichni, kdo se v naší době zabývají intelektuálními symboly, i předchůdce nové posvátné knihy, o níž se všechna umění, jak někdo řekl, začínají snít. Jak může umění překonat pomalé umírání lidských srdcí, které nazýváme pokrokem světa, a znovu položte ruce na srdce mužů, aniž by se staly oděvem náboženství jako ve starých krát?

Pokud by lidé měli přijmout teorii, že poezie nás pohne kvůli její symbolice, jakou změnu bychom měli hledat ve způsobu naší poezie? Návrat na cestu našich otců, vyhlazení popisů přírody pro přírodu, morálního zákona pro účely morálního zákona, vyhánění ze všech anekdoty a toho protivného vědeckého názoru, který tak často zhasl ústřední plamen v Tennysonu, a té rychlosti, která by nás přiměla udělat nebo neudělat jisté věci; nebo jinými slovy, měli bychom pochopit, že berylský kámen byl našimi otci okouzlen, že by to mohlo rozložte obrázky ve svém srdci a nezrcadlete naše vlastní vzrušené tváře nebo větry mávající mimo okno. S touto změnou podstaty, návratem k fantazii, s pochopením, že umělecké zákony, které jsou skrytými zákony světa, mohou sama představivost vázat, by změna stylu a ze seriózní poezie bychom vyhodili ty energetické rytmy, jako běžícího člověka, který je vynálezem vůle a jeho oči vždy hledají na něco, co je třeba udělat, nebo nehotový; a my bychom hledali ty zamyšlené, meditativní, organické rytmy, které jsou ztělesněním představivosti, to si ani nepřeje, ani nenávidíme, protože to udělalo s časem a chce jen hledět na nějakou realitu, jinou krása; nebylo by dále možné, aby někdo popíral důležitost formy, ve všech jejích druzích, protože i když můžete vyjádřit názor nebo popsat věc, když vaše slova nejsou úplně dobře zvolený, nemůžete dát tělu něco, co se pohybuje za smysly, ledaže jsou vaše slova tak jemná, složitá, plná tajemného života, jako tělo květu nebo ženy. Forma upřímné poezie, na rozdíl od formy „populární poezie“, může být někdy obskurní nebo negramatická, jako v některých z nejlepších písní nevinnosti. a Zkušenosti, ale musí mít dokonalosti, které unikají analýze, jemnosti, které mají každý den nový význam, a musí to mít všechno, ať už je to jen malá píseň vyrobená z chvíle zasněné slabosti, nebo nějaká velká epika ze snů jednoho básníka a stovky generací, jejichž ruce nebyly nikdy unavené meč.

"Symbolismus poezie" od William Butler Yeats poprvé se objevil v Dome v dubnu 1900 a byl přetištěn v Yeatsově „Myšlenky na dobro a zlo“, 1903.