Historie kastového systému v Indii

Počátky kastového systému v Indii a Nepálu nejsou úplně známy, ale zdá se, že kasty vznikly před více než 2 000 lety. Podle tohoto systému, který je spojen s hinduismem, byli lidé kategorizováni podle svých zaměstnání.

Ačkoli původně kasta závisela na práci člověka, brzy se stala dědičnou. Každá osoba se narodila do neměnného sociálního postavení. Čtyři primární kasty jsou Bráhman, kněží; Kshatriya, válečníci a šlechta; Vaisya, zemědělci, obchodníci a řemeslníci; a Shudro, nájemní zemědělci a sluhové. Někteří lidé se narodili mimo (a pod) kastovým systémem; oni byli voláni “nedotknutelní” nebo Dalits- "drcení."

Teologie za kastami

Reinkarnace je proces, kterým se duše po každém životě znovu narodí do nové hmotné formy; je to jeden z ústředních rysů hindské kosmologie. Duše se mohou pohybovat nejen mezi různými úrovněmi lidské společnosti, ale také do jiných zvířat. Tato víra je považována za jeden z hlavních důvodů vegetariánství mnoha Hindů.

Během jediného života měli lidé v Indii historicky malou sociální mobilitu. Během svého současného života se museli snažit o ctnost, aby se příště dostali na vyšší stanici. V tomto systému závisí nová podoba konkrétní duše na ctnosti jejího předchozího chování. Opravdu ctnostný člověk z kudry Shudra by tedy mohl být odměněn znovuzrozením jako Brahmin v jeho příštím životě.

instagram viewer

Denní význam kasty

Postupy spojené s kastou se v průběhu času a v celé Indii lišily, ale všechny sdílely některé společné rysy. Tři klíčové oblasti života historicky ovládané kastou byly manželství, jídlo a náboženské uctívání.

Manželství přes kastovní čáry bylo přísně zakázáno. Většina lidí se dokonce vzala v rámci své vlastní kasty nebo jati.

V době jídla mohl kdokoli přijmout jídlo z rukou a Bráhman, ale Brahmin by byl znečištěn, kdyby si vzal určité druhy jídla z a dolní kasta osoba. Na druhou stranu, pokud se nedotknutelný odvážil čerpat vodu z veřejné studny, znečistil vodu a nikdo jiný ji nemohl použít.

V náboženském uctívání předsedali Brahminovi jako kněžská třída rituálům a službám, včetně přípravy na svátky a svátky, jakož i manželství a pohřby. Kastatrii Kshatriya a Vaisya měli úplná práva k uctívání, ale na některých místech nemohli Shudras (kasta služebníka) nabízet bohům oběti.

Nedotknutelné předměty byly zcela vyloučeny z chrámů a někdy jim ani nebylo dovoleno vstoupit na chrámy. Pokud by se stín nedotknutelného dotýkal Brahminu, Brahmin by byl znečištěn, takže nedotknutelné předměty musely ležet lícem dolů na dálku, když prošel Brahmin.

Tisíce Kastů

Ačkoli první védské zdroje pojmenovávají čtyři primární kasty, ve indické společnosti ve skutečnosti existovaly tisíce kast, sub-kast a společenství.Tyto jati byly základem jak sociálního postavení, tak zaměstnání.

Kasty nebo podlitiny kromě čtyř zmíněných v Bhagavadgitě zahrnují takové skupiny jako Bhumihar nebo vlastníci půdy, Kayastha nebo zákoníci a Rajput, severní sektor Kshatriya nebo válečná kasta. Některé kasty vznikly z velmi specifických povolání, jako jsou Garudi - hadí kouzla - nebo Sonjhari, kteří sbírali zlato z koryta řeky.

Nedotknutelní

Lidé, kteří porušili sociální normy, by mohli být potrestáni tím, že budou „nedotknutelní“. Nebyla to nejnižší kasta, protože to vůbec nebyla kasta. Lidé, kteří byli považováni za nedotknutelní, byli vedle svých potomků odsouzeni a zcela mimo kastovní systém.

Nedotknutelné předměty byly považovány za tak nečisté, že jakýkoli kontakt s nimi kastovým členem by jej kontaminoval. Znečištěný člověk by se musel okamžitě vykoupat a vyprat si oblečení. Nedotknutelné věci historicky fungovaly tak, že by to nikdo jiný neudělal, jako je úklid zvířecích těl, práce s kůží nebo zabíjení potkanů ​​a jiných škůdců. Nedotknutelné předměty nemohly jíst ve stejné místnosti jako členové kast a nemohli být zpopelněni, když zemřeli.

Kaste mezi Non-Hindy

Zajímavé je, že se populace v Indii, která není hinduistická, někdy také organizovala do kast. Například po zavedení islámu na subkontinentu byli muslimové rozděleni do tříd, jako jsou Sayed, Sheikh, Mughal, Pathan a Qureshi. Tyto kasty jsou čerpány z několika zdrojů: Mughal a Pathan jsou etnické skupiny, zhruba řečeno, zatímco jméno Qureshi pochází z klanu proroka Mohameda v Mekce.

Malé množství Indů bylo křesťanů od přibližně 50 let. Křesťanství se v Indii rozšířilo poté, co portugalština dorazila v 16. století. Mnoho křesťanských Indiánů však nadále dodržovalo kastovní rozdíly.

Počátky kastového systému

Rané písemné důkazy o kastovním systému se objevují v textech Vedas, sanskrtském jazyce, které pocházejí již z roku 1500 před nl. Védy tvoří základ hindského písma. „Rigveda“, která pochází z období kolem roku 1700–1100 před naším letopočtem, však jen zřídka zmiňuje kastovní rozdíly a je považována za důkaz toho, že sociální mobilita byla ve své době běžná.

„Bhagavad Gita“, který pochází z doby kolem 200 př. Nl - 200 nl, zdůrazňuje význam kasty. Kromě toho, zákony Manu nebo Manusmriti, ze stejné éry definuje práva a povinnosti čtyř různých kast nebo varnas. Zdá se tedy, že hinduistický kastovní systém začal tuhnout někdy mezi 1000 a 200 BCE.

Caste System během klasické indické historie

Kastovní systém nebyl během většiny indické historie absolutní. Například známý Gupta dynastie, který vládl od 320 do 550, pocházel spíše z kasty Vaishya než z Kshatriya. Mnoho pozdnějších pravítek také bylo od různých kast, takový jako Madurai Nayaks, Balijas (obchodníci) to vládlo od 1559 k 1739.

Od 12. století do 18. století byla většina Indie ovládána muslimy. Tito vládci snížili sílu hinduistické kněžské kasty, Brahminů. Tradiční hindští vládci a válečníci neboli Kshatriyové téměř přestali existovat v severní a střední Indii. Kastry Vaishya a Shudra se také prakticky roztavily.

Ačkoli víra muslimských vládců měla silný vliv na horní kasty hinduistů v centrech moci, protimuslimský pocit ve venkovských oblastech ve skutečnosti posílil kastovní systém. Hinduističtí vesničané znovu potvrdili svou identitu prostřednictvím kastovní příslušnosti.

Během šesti století islámské nadvlády (zhruba 1150–1750) se však kastový systém výrazně vyvíjel. Například Brahminové se začali spoléhat na hospodaření, protože muslimští králové nedali hinduistickým chrámům bohaté dary. Tato zemědělská praxe byla považována za oprávněnou, pokud Shudras vykonával skutečnou fyzickou práci.

Britský Raj a Caste

Když British Raj začali v Indii převzít moc v roce 1757, využívali kastovní systém jako prostředek sociální kontroly. Britové se spojili s Brahminskou kastou a obnovili některá ze svých privilegií, která muslimští vládci zrušili.

Nicméně, mnoho indických zvyků týkajících se dolních kast se zdalo diskriminační vůči Britům, takže tyto byly zakázány. Během třicátých a čtyřicátých let britská vláda učinila zákony na ochranu „plánovaných kast,“ nedotknutelných lidí a lidí s nízkou kastou.

V indické společnosti došlo v 19. a na počátku 20. století k hnutí směrem ke zrušení nedotknutelnosti. V roce 1928 první chrám přivítal nedotknutelné (Dalitsy), kteří se uctívali s členy horních kast. Mohandas Gándhí obhajoval emancipaci také pro Dalitů, kteří razili tento termín harijan nebo „Děti Boží“ k jejich popisu.

Kaste vztahy v nezávislé Indii

Indická republika osamostatnil se 15. srpna 1947. Nová indická vláda zavedla zákony na ochranu „plánovaných kast“ a kmenů, které zahrnovaly nedotknutelné skupiny i skupiny žijící tradiční životní styl. Tyto zákony zahrnují systémy kvót, které pomáhají zajistit přístup ke vzdělání a vládním postům. Kvůli těmto změnám se kasta člověka stala v moderní Indii poněkud spíše politickou kategorií než sociální nebo náboženskou.

Další odkazy

  • Ali, Syed. "Kolektivní a volitelná etnicita: kasta mezi městskými muslimy v Indii," Sociologické fórum, sv. 17, ne. 4, prosinec 2002, str. 593-620.
  • Chandra, Ramesh. Identita a geneze kastového systému v Indii. Gyan Books, 2005.
  • Ghurye, G.S. Caste and Race v Indii. Populární Prakashan, 1996.
  • Perez, Rosa Maria. Kings and Untouchables: Study of Caste System v západní Indii. Orient Blackswan, 2004.
  • Reddy, Deepa S. "Ethnicity of Caste," Antropologické čtvrtletí, sv. 78, ne. 3, léto 2005, str. 543-584.