Malleus Maleficarum, Kniha lovců středověkých čarodějnic

Malleus Maleficarum, latinská kniha napsaná v letech 1486 a 1487, je známá také jako „Kladivo čarodějnic“. Toto je překlad názvu. Autorství knihy je připisováno dvěma německým dominikánským mnichům, Heinrichovi Kramerovi a Jacobovi Sprengerovi. Tito dva byli také profesory teologie. Sprengerova role v psaní knihy je nyní myšlenka některými učenci k byli velmi symbolický spíše než aktivní.

Malleus Maleficarum nebyl jediný dokument o čarodějnictví psaný ve středověku, ale byl to ten nejznámější čas. Protože to přišlo tak brzy po Gutenbergově tiskové revoluci, bylo rozšířeno více než předchozí manuály kopírované ručně. Malleus Maleficarum se dostal na vrchol evropského obvinění a poprav čarodějnictví. Byl to základ pro to, aby se čarodějnictví nepovažovalo za pověru, ale za nebezpečnou a kacířskou praxi sdružování se s ďáblem - a proto velké nebezpečí pro společnost a pro církev.

Během 9. až 13. století církev stanovila a vynucovala pokuty za čarodějnictví. Původně byly založeny na tvrzení církve, že čarodějnictví je pověra. Víra ve čarodějnictví tedy nebyla v souladu s církevní teologií. To spojovalo čarodějnictví s herezí. Římská inkvizice byla založena ve 13. století, aby našla a potrestala kacíře, považovaných za podkopávající oficiální teologii církve, a proto ohrožuje samotné základy církve. Asi ve stejnou dobu se světské právo stalo součástí stíhání za čarodějnictví. Inkvizice pomohla kodifikovat církevní i sekulární zákony na toto téma a začala určovat, která autorita, sekulární nebo církevní, měla odpovědnost za které trestné činy. Trestní stíhání za čarodějnictví nebo Maleficarum bylo stíháno především podle světských zákonů v Německu a Francii ve 13. století a v Itálii ve 14. století.

V asi 1481, papež Innocent VIII slyšel od dvou německých mnichů. Ve sdělení byly popsány případy čarodějnictví, s nimiž se setkali, a stěžovali si, že církevní úřady při jejich vyšetřování dostatečně nespolupracovaly.

Několik papežů před Innocentem VIII, zejména Janem XXII. A Eugeniem IV., Psalo nebo podniklo kroky na čarodějnice. Tito papeži se zajímali o hereze a další víry a činnosti, které jsou v rozporu s církevním učením, o nichž se předpokládalo, že tyto učení podkopává. Poté, co Innocent VIII obdržel sdělení od německých mnichů, vydal v roce 1484 papežského býka, který dal plnou moc dva inkvizitori, kteří ohrožují exkomunikací nebo jinými sankcemi každému, kdo „jakýmkoli způsobem obtěžoval nebo jakýmkoli způsobem bránil“.

Tento býk, volal Summus žádá afekt (touží s nadšenou horlivostí) ze svých úvodních slov, jednoznačně dejte pronásledování čarodějnic do okolí pronásledování hereze a propagace katolické víry. To vyvolalo váhu celého kostela za lovem čarodějnic. Rovněž důrazně tvrdilo, že čarodějnictví nebylo herezí, protože to byla pověra, ale proto, že představovala jiný druh hereze. Kniha praktikovala čarodějnictví, uzavřela dohody s ďáblem a vrhla škodlivá kouzla.

Tři roky po vydání papežského býka dva inkvizitori, Kramer a možná Sprenger, vytvořili novou příručku pro inkvizitory k tématu čarodějnic. Jejich název byl Malleus Maleficarum. Slovo Maleficarum znamená škodlivou magii nebo čarodějnictví, a tato příručka měla být použita k vymýcení takových praktik.

Malleus Maleficarum dokumentoval přesvědčení o čarodějnicích a poté vyjmenoval způsoby, jak identifikovat čarodějnice, odsoudit je za obvinění z čarodějnictví a popravit je za zločin.

Kniha byla rozdělena do tří sekcí. První bylo odpovědět skeptikům, kteří si mysleli, že čarodějnictví je jen pověra, pohled sdílený některými předchozími papeži. Tato část knihy se pokusila dokázat, že praktikování čarodějnictví bylo skutečné a že ti, kdo praktikují čarodějnictví, skutečně uzavřeli dohody s ďáblem a způsobili ostatním újmu. Kromě toho tato sekce tvrdí, že nevěřit ve čarodějnictví je sama o sobě kacířství. Druhá část se snažila prokázat, že skutečnou škodu způsobil Maleficarum. Třetí částí byla příručka pro postupy vyšetřování, zatčení a potrestání čarodějnic.

Manuální obvinění, které čarodějnictví bylo většinou nalezeno u žen. Příručka je založena na myšlence, že dobré i zlé u žen bývají extrémní. Poté, co poskytli mnoho příběhů o marnivosti žen, tendenci k lhaní a slabém intelektu, inkvizitori také tvrdí, že chtíč ženy je základem veškerého čarodějnictví, takže obvinění z čarodějnic jsou také sexuální obvinění.

Porodní asistentky jsou obzvláště vybrány jako zlé kvůli jejich předpokládané schopnosti zabránit otěhotnění nebo ukončit těhotenství úmyslným potratem. Tvrdí také, že porodní asistentky mají tendenci jíst kojence nebo, při živém narození, nabízejí dětem ďáblům.

Manuál tvrdí, že čarodějnice uzavírají formální smlouvu s ďáblem a páří se s inkubacemi, formou ďábla mít vzhled života prostřednictvím „leteckých těl“. Tvrdí také, že čarodějnice mohou vlastnit jiné osoby tělo. Dalším tvrzením je, že čarodějnice a ďáblové mohou způsobit, že mužské pohlavní orgány zmizí.

Mnoho z jejich zdrojů „důkazů“ pro slabost nebo zlost manželek jsou, s neúmyslnou ironií, pohanští spisovatelé jako Sokrates, Cicero, a Homere. Také těžce čerpali ze spisů Jeromeho, Augustina a Thomase z Akvinského.

Třetí část knihy se zabývá cílem vyhubení čarodějnic prostřednictvím soudního řízení a popravy. Podrobné pokyny byly určeny k oddělení falešných obvinění od pravdivých, vždy za předpokladu, že čarodějnictví a škodlivá magie skutečně existovaly, spíše než jako pověra. Předpokládal také, že takové čarodějnictví skutečně poškodilo jednotlivce a podkopalo církev jako druh kacířství.

Jedna obava se týkala svědků. Kdo by mohl být svědkem v a pouzdro na čarodějnictví? Mezi těmi, kteří nemohli být svědky, byly „hádkové ženy“, pravděpodobně se vyhýbaly obviněním od těch, o kterých je známo, že bojují se sousedy a rodinou. Měl by být obviněný informován o tom, kdo proti nim svědčil? Odpověď byla ne, kdyby hrozilo nebezpečí pro svědky, ale že totožnost svědků by měla být známa stíhajícím právníkům a soudcům.

Byl obviněný obhájce? Pro obviněného může být ustanoven obhájce, i když jeho jména mohou být obhájci vyloučena. Advokát si vybral soudce, ne obviněný. Advokát byl obviněn z toho, že je pravdivý i logický.

Pro vyšetření byly uvedeny podrobné pokyny. Jedním z aspektů bylo fyzické vyšetření, které hledalo „jakýkoli nástroj čarodějnictví“, který obsahoval značky na těle. Předpokládalo se, že většina obviněných budou ženy, a to z důvodů uvedených v první části. Ženy měly být v celách svléknuty jinými ženami a vyšetřeny na „jakýkoli nástroj čarodějnictví“. Vlasy měly být oholeny z jejich těl, aby bylo možné snadněji vidět „ďábelské stopy“. Kolik holených vlasů se měnilo.

Tyto „nástroje“ by mohly zahrnovat jak skryté fyzické předměty, tak i tělesné znaky. Kromě takových „nástrojů“ existovaly i další znaky, podle kterých lze podle manuálu identifikovat čarodějku. Například neschopnost plakat pod mučením nebo když před soudcem bylo známkou toho, že je čarodějnice.

Byly tam odkazy na neschopnost utopit nebo spálit čarodějnici, která stále měla nějaké „objekty“ čarodějnictví skryté nebo které byly pod ochranou jiných čarodějnic. Testy tedy byly oprávněné, aby se zjistilo, zda by žena mohla být utopena nebo spálena. Kdyby mohla být utopena nebo spálena, mohla by být nevinná. Pokud nemohla být, byla pravděpodobně vinna. Pokud se utopila nebo byla úspěšně spálena, i když by to mohlo být známkou její neviny, nebyla naživu, aby si užila osvobození.

V procesu vyšetřování a zkoušení podezřelých čarodějnic byla ústřední přiznání a změnil výsledek ve výsledku pro obviněné. Čarodějnice mohla být vykonána církevními úřady, pouze pokud by se sama přiznala, ale mohla být vyslýchána a dokonce mučena s cílem získat zpověď.

Čarodějnice, která se rychle přiznala, byla ďábelem opuštěna a ti, kteří udržovali „tvrdohlavé ticho“, měli ďáblovu ochranu. Bylo řečeno, že jsou pevněji svázáni s ďáblem.

Mučení bylo vnímáno jako v podstatě exorcismus. To mělo být časté a často, postupovat od něžného k tvrdému. Pokud se však obviněná čarodějnice přiznala mučení, musí se přiznat i později, aniž by byla mučena, aby přiznání bylo platné.

Pokud obžalovaný nadále popírá, že je čarodějnicí, a to ani za mučení, církev ji nemohla popravit. Mohli by ji však po roce nebo tak obrátit na světské úřady - kteří často neměli taková omezení.

Poté, co se přiznal, pokud se obžalovaný pak také vzdal celé kacířství, církev mohla dovolit „kajícnému kacíři“, aby se vyhnuli trestu smrti.

Prokurátoři měli povolení slibovat nevyzpytatelnou čarodějnici její život, pokud poskytla důkazy o jiných čarodějnicích. To by vedlo k dalšímu vyšetřování. Ti, kterých se účastnila, by pak byli podrobeni vyšetřování a soudnímu řízení za předpokladu, že důkazy proti nim by mohly být lež.

Prokurátorka jí však při poskytnutí takového slibu svého života výslovně neřekla celou pravdu: že nemohla být popravena bez přiznání. Stíhání jí také nemuselo říkat, že by mohla být po životě uvězněna na doživotí „za chléb a vodu“ implikovat ostatní, i když se nepřiznala - nebo ten světský zákon v některých lokalitách mohl stále vykonat její.

Příručka obsahovala konkrétní rady pro soudce, jak se chránit před kouzly čarodějnice, za zřejmého předpokladu, že by se obávali, že se stanou cílem, pokud budou stíhat čarodějnice. Byl dán zvláštní jazyk, který měli soudci používat při soudním řízení.

Aby bylo zajištěno, že ostatní spolupracovali při vyšetřování a stíhání, byly uvedeny seznamy sankcí a opravných prostředků pro ty, kteří vyšetřování přímo nebo nepřímo bránili. Tyto sankce za nespolupracující zahrnovaly exkomunikaci. Pokud by nedostatečná spolupráce přetrvávala, byli ti, kdo vyšetřování bránili, čelili odsouzení jako samotní heretici. Pokud by ti, kdo brání lovu čarodějnic, nečinili pokání, mohli by být potrestáni sekulárními soudy.

Už existovaly takové příručky, ale žádné s rozsahem nebo s takovou papežskou podporou jako je tato. Zatímco podpůrný papežský býk byl omezen na jižní Německo a Švýcarsko, v roce 1501 papež Alexander VI vydal nový papežský býk. Cum acceperimus zmocnil inkvizitora v Lombardii k pronásledování čarodějnic, čímž rozšiřoval pravomoc lovců čarodějnic.

Manuál používali katolíci i protestanti. Ačkoli široce konzultoval, to nikdy nedostalo oficiální imprimatur katolické církve.

Ačkoli publikace byla podporována Gutenbergovým vynálezem pohyblivého typu, manuál sám nebyl v nepřetržité publikaci. Když v některých oblastech došlo k nárůstu stíhání čarodějnictví, následovala širší publikace Malleus Maleficarum.