Transcendence ega je filosofická esej publikovaná autorem Jean Paul Sartre v roce 1936. V něm uvádí svůj názor, že já nebo ego není samo o sobě něco, o čem si je člověk vědom.
Model vědomí, který poskytuje Sartre tuto esej může být nastíněno následovně. Vědomí je vždy záměrné; to znamená, že je to vždy a nutně vědomí něčeho. „Objektem“ vědomí může být téměř jakákoli věc: fyzický objekt, propozice, stav věcí, vzpomínaný obraz nebo nálada - cokoli, co vědomí dokáže zadržet. Toto je „princip úmyslnosti“, který tvoří výchozí bod pro Husserlovu fenomenologii.
Sartre radikalizuje tento princip tvrzením, že vědomí není nic jiného než úmyslnost. To znamená pojetí vědomí jako čisté činnosti a popření, že existuje nějaké „ego“, které leží uvnitř, za nebo pod vědomím jako jeho zdroj nebo nezbytná podmínka. Odůvodnění tohoto tvrzení je jedním z hlavních cílů společnosti Sartre v roce 2007 Transcendence Ego.
Sartre nejprve rozlišuje mezi dvěma způsoby vědomí: nereflektující vědomí a odrážející vědomí. Reflexní vědomí je prostě moje obvyklé vědomí věcí jiných než samotné vědomí: ptáci, včely, kus hudby, význam věty, vzpomínka na tvář atd. Podle vědomí Sartra současně umísťuje a chápe své objekty. A popisuje takové vědomí jako „poziční“ a jako „thetické“. To, co myslí těmito termíny, není úplně jasný, ale zdá se, že odkazuje na skutečnost, že v mém vědomí všeho existuje aktivita i pasivita. Vědomí předmětu je polohové v tom, že ho představuje: to znamená, že se nasměruje na objekt (např. Jablko nebo strom) a věnuje se mu. Je to „thetické“ v tom, že vědomí konfrontuje svůj předmět jako něco, co mu bylo dáno, nebo jako něco, co již bylo navrženo.
Sartre také prohlašuje, že vědomí, i když se odráží, je vždy minimálně samo o sobě vědomo. Tento způsob vědomí popisuje jako „nepoziční“ a „netetický“, což naznačuje, že v tomto režimu se vědomí nepředstavuje jako objekt, ani není konfrontováno samo o sobě. Toto nezničitelné sebevědomí je spíše považováno za neměnnou kvalitu nerespektujícího i odrážejícího vědomí.
Reflexní vědomí je takové, které se považuje za svůj předmět. V zásadě, říká Sartre, odrážející vědomí a vědomí, které je předmětem odrazu („odrazené vědomí“), jsou totožné. Přesto mezi nimi můžeme rozlišit, přinejmenším v abstrakci, a tak zde hovořit o dvou vědomích: odrazu a odrazu.
Jeho hlavním účelem při analýze sebevědomí je ukázat, že sebereflexe nepodporuje tezi o tom, že uvnitř vědomí nebo za ním je ego. Nejprve rozlišuje dva druhy reflexe: (1) reflexe dřívějšího stavu vědomí to si pamatuje paměť - tak tento dřívější stav se nyní stává předmětem přítomnosti vědomí; a (2) odraz v bezprostřední přítomnosti, kdy se vědomí bere jako takové pro svůj předmět. Retrospektivní reflexe prvního druhu, tvrdí, odhaluje pouze nereflektující vědomí objektů spolu s nepozičním sebevědomím, které je neměnným rysem vědomí. Neznamená to přítomnost „já“ ve vědomí. Reflexe druhého druhu, což je druh, kterého se Descartes zabývá, když tvrdí: „Myslím, proto jsem,“ by se mohlo zdát, že odhalit toto "I." Sartre to však popírá, když tvrdí, že „já“, s nímž se vědomí obvykle setkává, je ve skutečnosti produktem odraz. V druhé polovině eseje nabízí vysvětlení, jak k tomu dochází.
Stručné shrnutí
Stručně řečeno, jeho účet běží následovně. Diskrétní momenty reflexního vědomí jsou sjednoceny interpretací, že vycházejí z mých stavů, akcí a charakteristik, které všechny přesahují současný moment reflexe. Například moje vědomí, že něco teď znemožní, a moje vědomí, že zničí totéž v nějakém jiném okamžiku sjednocuje myšlenka, že „já“ tu věc nenávidím - nenávist je stav, který přetrvává i za hranicemi vědomí ošklivost.
Akce provádějí podobnou funkci. Když Descartes tvrdí, „nyní pochybuji“, jeho vědomí se nezabývá čistým odrazem sebe sama, jak je tomu v současnosti. Dovoluje si uvědomit, že tento současný okamžik pochybnosti je součástí akce, která začala dříve a bude nějakou dobu pokračovat, aby informovala jeho reflexi. Diskrétní momenty pochybností jsou sjednoceny a tato jednota je vyjádřena v „já“, které zahrnuje ve svém tvrzení.
"Ego" tedy není objeveno v odrazu, ale je jím vytvořeno. Není to však abstrakce ani pouhý nápad. Spíše je to „konkrétní celek“ mých reflexních stavů vědomí, které tvoří, tak, že melodii tvoří diskrétní tóny. Říkáme Sartre, když uvážíme ego „z kouta oka“. ale pokud se na to pokusíme soustředit a učinit z něj předmět vědomí, nutně zmizí, protože to vzniká pouze prostřednictvím vědomí odrážejícího se na sebe (nikoli na ego, což je něco) jiný).
Závěr, který Sartre vyvodil ze své analýzy vědomí, je ten, že fenomenologie nemá důvod k tomu, aby ego umístil do vědomí nebo za něj. Krom toho tvrdí, že jeho pohled na ego jako na něco, co odráží vědomí, vytváří, a který by proto měl být považován za další předmět vědomí, který stejně jako všechny ostatní takové objekty překračuje vědomí výhody. Poskytuje zejména vyvrácení solipsismu (myšlenka, že svět se skládá ze mě a obsahu mé mysli), pomáhá překonat skepticismus pokud jde o existenci jiných myslí, a stanoví základ pro existencialistickou filosofii, která skutečně zapojuje skutečný svět lidí a věci.