Průvodce po Sokratově nevědomosti

Socokratická nevědomost se paradoxně týká jakéhokoli poznání - upřímného uznání toho, co člověk nezná. Je zachyceno známým tvrzením: „Vím jen jednu věc - že nic nevím.“ Paradoxně je Sokratická nevědomost také označována jako „Sokratická moudrost“.

Tento druh pokory ohledně toho, co člověk ví, je spojen s řeckým filozofem Socrates (469-399 BCE), protože je zobrazen a zobrazuje jej v několika Platónových dialogech. Nejjasnější prohlášení o tom je v Omluva, řeč, kterou Sokrates přednesl na svou obranu, když byl stíhán za zničení mládeže a bezbožnosti. Socrates líčí, jak jeho přítel Chaerephon říkal delfským věštcem, že žádný člověk nebyl moudřejší než Sokrates. Socrates byl nedůvěřivý, protože se nepovažoval za moudrého. Takže se pokusil najít někoho moudřejšího než on. Našel spoustu lidí, kteří měli znalosti o konkrétních věcech, jako je výroba bot nebo jak pilotovat loď. Všiml si však, že tito lidé si také mysleli, že jsou podobně znalí i v jiných věcech, když zjevně nebyli. Nakonec dospěl k závěru, že alespoň v jednom smyslu byl moudřejší než ostatní v tom, že si nemyslel, že ví, co vlastně neví. Stručně řečeno, byl si vědom své vlastní nevědomosti.

V několika dalších Platónových dialogech je Socrates konfrontován s někým, kdo si myslí, že něčemu rozumějí, ale když se na to přísně ptá, ukázalo se, že mu vůbec nerozumí. Sokrates naopak od samého začátku připouští, že neví odpověď na jakoukoli otázku.

V Euthyphronapříklad Euthyphro je požádán, aby definoval zbožnost. Udělá pět pokusů, ale Sokrates každý střílí dolů. Euthyphro však nepřiznává, že je stejně neznalý jako Sokrates; on prostě spěchá na konci dialogu jako bílý králík v Aleně v říši divů, takže Sokrates stále není schopen definovat zbožnost (i když se chystá být souzený).

V Já ne, Socrates se zeptal Meno, jestli lze ctnost učit, a odpovídá tím, že říká, že neví, protože neví, co je ctnost. Meno je ohromeno, ale ukázalo se, že není schopen definovat termín uspokojivě. Po třech neúspěšných pokusech si stěžuje, že Sokrates jeho mysl znechutil, spíše jako rejnok znecitlivěl svou kořist. Býval schopen výmluvně hovořit o ctnosti a teď ani nedokáže říct, o co jde. Ale v další části dialogu Socrates ukazuje, jak vyčistit mysl od falešných myšlenek, i když to odejde jeden ve stavu sebevědomé nevědomosti, je cenným a dokonce nezbytným krokem, pokud se má člověk učit cokoliv. Dělá to tím, že ukazuje, jak otrokář dokáže vyřešit matematický problém, až když zjistí, že netestované víry, které již měl, byly nepravdivé.

Tato epizoda v Já ne zdůrazňuje filosofický a historický význam sokratické nevědomosti. Západní filosofie a věda se rozběhnou až tehdy, když se lidé začnou ptát dogmaticky na přesvědčení. Nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je začít se skeptickým postojem, za předpokladu, že člověk není o ničem jistý. Tento přístup byl nejvíce slavně přijat Descartes (1596-1651) v jeho Meditace.

Ve skutečnosti je sporné, jak proveditelné je udržovat postoj Sokratické nevědomosti ve všech věcech. Jistě, Socrates vOmluva neudrží tuto pozici důsledně. Říká například, že si je naprosto jistý, že dobrého muže nemůže postihnout skutečné poškození. A stejně tak si je jistý, že „nezkušený život nestojí za to žít.“