„Černý kostel“ je termín používaný k popisu protestantských církví, které mají převážně černé shromáždění. Obecněji řečeno, černá církev je jak specifická náboženská kultura, tak socio-náboženská síla, která formovala protestní hnutí, jako je Hnutí za občanská práva 50. a 60. let.
Počátky Černého kostela
Černý kostel ve Spojených státech lze vystopovat až k chattelské otroctví v 18. a 19. století. Oživení Afričané přinesli do Ameriky celou řadu náboženství, včetně tradičních duchovních praktik. Ale systém otroctví byl postaven na odlidštění a vykořisťování zotročených lidí a toho bylo možné dosáhnout pouze připravením otroků o smysluplné spojení s půdou, předky a identita. Dominantní bílá kultura té doby toho dosáhla prostřednictvím systému nucených akulturace, která zahrnovala nucené náboženské obrácení.
Misionáři by také použili sliby svobody k přeměně zotročených Afričanů. Mnoho zotročených lidí bylo řečeno, že se mohou vrátit do Afriky jako sami misionáři, pokud se obrátí. Zatímco pro polyteistické víry bylo snazší spojit se s katolicismem, který vládl v oblastech, jako jsou španělské kolonie, než protestantské křesťanské označení, které ovládl ranou Ameriku, zotročené populace neustále četly své vlastní příběhy do křesťanských textů a začleňovaly prvky své předchozí víry do křesťanů rámce. Z této kulturní a náboženské akulturace se rodily rané verze černého kostela.
Exodus, Prokletí šunky a Black Theodicy
Černí pastoři a jejich kongregace si udržovali svou autonomii a identifikovali se čtením své vlastní historie do křesťanských textů, odemykáním nových cest pro seberealizaci. Například mnoho černých církví se ztotožnilo s příběhem knihy Exodus o prorokovi Mojžíšovi, který vedl Izraelity, k útěku z otroctví v Egyptě. Příběh Mojžíše a jeho lidu hovořil o naději, slibu a benevolenci Boha, který jinak chyběl v systematické a represivní struktuře chattelského otroctví. Bílí křesťané pracovali, aby ospravedlnili otroctví zaměstnáním a bílý záchranný komplex, což je kromě dehumanizace černých lidí infantilizovalo. Trvali na tom, že otroctví je dobré pro černochy, protože černoši jsou ze své podstaty necivilizovaní. Někteří šli tak daleko, že to tvrdili černí lidé byli prokleti a otroctví bylo nezbytným trestem určeným Bohem.
Ve snaze udržet si vlastní náboženskou autoritu a identitu vyvinuli černí vědci svou vlastní teologickou větev. Černá theodicy odkazuje konkrétně na teologii, která odpovídá realitě anti-temnoty a utrpení našich předků. Děje se to různými způsoby, ale především opakovaným zkoumáním utrpení, pojetí svobodné vůle a Boží všemohoucnost. Konkrétně zkoumali následující otázku: Pokud není nic, co Bůh dělá, že to samo o sobě není dobré, proč by způsobil takovou nesmírnou bolest a utrpení černošským lidem?
Otázky, jako je tato, předložené černou teodikou, vedly k vývoji jiného typu teologie, která byla stále zakořeněna v účetnictví za utrpení černochů. Je to pravděpodobně nejoblíbenější odvětví černé teologie, i když její název není vždy dobře známý: teologie černého osvobození.
Teologie černého osvobození a občanská práva
Teologie Černého osvobození se snažila začlenit křesťanské myšlenky do odkazu černé komunity jako „protestující lidé“. Uznáním sociální síly církve, spolu s bezpečností, kterou nabízí ve svých čtyřech zdech, černá komunita dokázala explicitně uvést Boha do každodenního osvobození boj.
To bylo skvěle provedeno v rámci Hnutí za občanská práva. Ačkoli Martin Luther King Jr. je s černou církví nejčastěji spojována v kontextu občanských práv, v té době existovalo mnoho organizací a vůdců, kteří využívali politickou moc církve. A ačkoli King a další brzy vůdci občanských práv jsou nyní známí nenásilnou, nábožensky zakořeněnou taktikou, ne každý člen církve přijal nenásilný odpor. 10. července 1964 založila skupina černochů vedená Earnestem „Chilly Willy“ Thomasem a Frederickem Douglasem Kirkpatrickem Diakoni pro obranu a spravedlnost v Jonesboro, Louisiana. Účel jejich organizace? Chránit členy Kongresu pro rasovou spravedlnost (CORE) před násilím z EU Ku-Klux-Klan.
Deacons se stal jednou z prvních viditelných sebeobranných sil na jihu. Ačkoli sebeobrana nebyla nová, Deacons byl jednou z prvních skupin, které ji přijaly jako součást své mise.
Síla teologie černého osvobození v černém kostele nezůstala bez povšimnutí. Samotná církev sloužila jako místo strategie, rozvoje a oddanosti. Bylo také cílem útoků mnoha nenávistných skupin, jako je Ku Klux Klan.
Historie černého kostela je dlouhá a nekončící. Dnes církev pokračuje v redefinování, aby vyhověla požadavkům nových generací; v jejích řadách jsou lidé, kteří se snaží odstranit faktory sociálního konzervatismu a přizpůsobit je novým hnutím. Bez ohledu na to, jakou pozici zaujímá v budoucnu, nelze popřít, že černý kostel byl klíčový síly v černoamerických komunitách po stovky let a tyto generační vzpomínky pravděpodobně nebudou slábnout.