Mokosh, bohyně slovanské matky Země

Existuje sedm pravěkých bohů Slovanská mytologie, a pouze jedna z nich je žena: Mokosh. V panteonu ve státě Kyjevská Rus je vůbec jedinou bohyní, a tak její specifická role ve slovanské mytologii je obrovská a různorodá, a snad více mlhavá a vlhká. Matko Země a dům duch, nabídka ovcí a rozbočovač osudu, Mokosh je nejvyšší slovanská bohyně.

Klíč s sebou: Mokosh

Ve slovanské mytologii je Mokosh, někdy přepsaný jako Mokoš a znamená „pátek“, vlhká matka Země, a tedy nejdůležitější (nebo někdy jen) bohyně v náboženství. Jako stvořitelka byla prý objevena spící v jeskyni kvetoucím pramenem pramenného boha Jarila, s nímž vytvořila plody Země. Je také ochránce předení, ošetřování ovcí a vlny, patrona obchodníků a rybářů, která chrání dobytek před morem a lidmi před suchem, nemocemi, utopením a nečistými duchy.

Původ Mokosh jako mateřské země může datovat do předindoevropských časů (Cuceteni nebo Tripolye) kultura, 6. – 5. tisíciletí BCE), kdy se předpokládá, že náboženství zaměřené na ženy téměř místo. Někteří učenci naznačují, že může být verzí Finno-Ugric bohyně slunce Jumala.

V roce 980 nl Kyjevský ruský císař Vladimír I. (zemřel 1015) postavil šest idolů slovanským bohům a zahrnul Mokosh do roku 980 nl, i když je převedl na křesťanství. Nestor Chronikler (11. století CE), mnich v Klášteru jeskyní v Kyjevě, se o ní zmiňuje jako o jediné ženě v seznamu sedmi bohů Slovanů. Jeho verze jsou součástí příběhů mnoha různých slovanských zemí.

Přežívající obrazy Mokosh jsou vzácné - ačkoliv na jejím počátku byly alespoň kamenné památky jako v 7. století, existovaly kamenné památky. Dřevěná kultovní postava v zalesněné oblasti v České republice je údajně její postavou. Historické odkazy říkají, že měla velkou hlavu a dlouhé paže, odkaz na její spojení s pavouky a točení. Symboly s ní spojené patří vřetena a oděv, kosočtverec (téměř globální odkaz na ženské genitálie po dobu nejméně 20 000 let) a posvátný strom nebo pilíř.

V různých indoevropských pantheonech je mnoho bohyň, které odkazují na pavouky a spřádání. Historik Mary Kilbourne Matossian poukázal na to, že latinské slovo pro tkáň „textere“ znamená „tkát“ a v několika odvozených jazycích, jako je stará francouzština, „tkáň“ znamená „něco tkané“.

Matsonianův akt spřádání, je vytvoření tělesné tkáně. Pupeční šňůra je nit života, přenášející vlhkost z matky na dítě, stočená a stočená jako nit kolem vřetena. Konečnou látkou života je plášť nebo „navíjecí plachta“, ovinutá kolem mrtvoly ve spirále, jako smyčky nitě kolem vřetena.

Přestože Velká bohyně má celou řadu obětí, lidských i živočišných, ve své roli primární Slovanská bohyně, Mokosh je bohyně vlhké země a je postavena proti (a vdaná za) Perunovi jako suché obloze Bůh. Je také cizoložně spjata s Veles; a Jarilo, božský pramen.

Někteří slovanští rolníci cítili, že bylo špatné plivat na zem nebo ji porazit. Během jara odborníci považovali zemi za těhotnou: do 25. března („Den Lady“) nestavěli ani budovu, ani plot, nevházeli kolík do země ani neseli semeno. Když rolnické ženy shromáždily byliny, nejprve ležely náchylné a modlily se k Matce Zemi, aby požehnal všem léčivým bylinám.

S příchodem křesťanství do slovanských zemí v 11. století nl byl Mokosh přeměněn na světce, St. Paraskeva Pyanitsa (případně Panny Marie), která je někdy definována jako zosobnění dne Kristova ukřižování, a další křesťany mučedník. St. Paraskeva Pyanitsa je označována jako vysoká a řídká s volnými vlasy.l'nianisa"(lněná žena), spojující ji se spřádáním. Je patronkou obchodníků a obchodníků a manželství a brání své stoupence před řadou nemocí.

Společně s mnoha indoevropskými náboženstvími (Paraskevi je pátek v moderní řečtině; Freya = pátek; Venuše = Vendredi), pátek je spojen s Mokoshem a St. Paraskeva Pyanitsa, zejména v pátky před důležitými svátky. Její svátek je 28. října; a v ten den se nikdo nemůže točit, tkát nebo opravovat.

• Detelic, Mirjano. "Paraskeve v balkánském kontextu." Folklór 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. "Slovanská a řecko-římská mytologie, srovnávací mytologie." Brukenthalia: Recenze rumunské kulturní historie 3 (2007): 20–27.
• Marjanic, Suzana. "Dyadická bohyně a duotheismus v Nodilo's Ancient Faith of Serbs and Croats." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossian, Mary Kilbourne. "Na začátku byl Bůh žena"Journal of Social History 6.3 (1973): 325–43."
• Monaghan, Patricia. "Encyklopedie bohyní a hrdinů." Novato CA: New World Library, 2014.
• Zaroff, Roman. "Organizovaný pohanský kult v Kyjevské Rusi." Vynález cizí elity nebo vývoj místní tradice? “ Studia Mythologica Slavica (1999).