Nejsou všichni buddhisté vegetariáni? Nepřesně

Všichni buddhisté jsou vegetariáni, že? No, ne. Někteří buddhisté jsou vegetariáni, ale jiní ne. Postoje k vegetariánství se liší od sekty k sektě i od jednotlivce k jednotlivci. Pokud vás zajímá, zda jste musí zavázat se být vegetariánem a stát se buddhistem, odpověď zní: možná, ale možná ne.

Je nepravděpodobné, že historický Buddha byl vegetarián. V nejranějším záznamu jeho učení, Tripitaka, Buddha kategoricky nezakázal svým žákům jíst maso. Ve skutečnosti, pokud bylo maso vloženo do mnichovy almužny, mnich byl předpokládal jíst to. Mniši měli vděčně přijímat a konzumovat veškeré jídlo, které dostali, včetně masa.

Výjimkou však bylo pravidlo masa pro almužnu. Pokud mniši věděli nebo měli podezření, že zvíře bylo zabito speciálně pro krmení mnichů, měli odmítnout vzít maso. Na druhé straně bylo přijatelné zbytkové maso ze zvířete poraženého za účelem krmení laické rodiny.

Buddha také vyjmenoval určité druhy masa, které se nejedlo. To zahrnovalo koně, slona, ​​psa, hada, tygra, leoparda a medvěda. Protože bylo zakázáno pouze určité maso, můžeme usoudit, že jíst jiné maso bylo přípustné.

První pravidlo buddhismu je nezabíjej. Buddha řekl svým stoupencům, aby nezabíjeli, nezúčastnili se zabíjení ani nezabíjeli žádné živé bytosti. Někteří tvrdí, že jíst maso se podílí na zabíjení pomocí proxy.

V reakci na to se argumentuje tím, že pokud už zvíře bylo mrtvé a nebylo zabito konkrétně, aby se nakrmilo, pak to není úplně totéž jako zabití samotného zvířete. Vypadá to, že historický Buddha chápal konzumaci masa.

Avšak historický Buddha a mniši a jeptišky, kteří ho následovali, byli tuláci bez domova, kteří žili podle almužny, kterou dostali. Buddhisté nezačali stavět kláštery a jiná stálá společenství, dokud Buddha nezemřel. Klášterní buddhisté nežijí pouze na almužnu, ale také na potravinách pěstovaných, darovaných nebo kupovaných mnichy. Je těžké tvrdit, že maso poskytnuté celé klášterní komunitě nepocházelo ze zvířete, které bylo zabito konkrétně za tuto komunitu.

Tak, mnoho sekcí Mahayana buddhismuszejména začal zdůrazňovat vegetariánství. Některé z Mahayana Sutras, jako je Lankavatara, poskytují rozhodně vegetariánská učení.

Dnes se postoje vůči vegetariánství liší od sekty k sektě a dokonce i uvnitř sekty. Celkově Theravada buddhisté nezabíjejte zvířata sami, ale vegetariánství považujte za osobní volbu. Vajrayanské školy, mezi které patří tibetština a japonština Shingone Buddhismus, povzbuzujte vegetariánství, ale nepovažujte to za naprosto nezbytné pro buddhistické praktiky.

Mahajánské školy jsou častěji vegetariánské, ale i v mnoha Mahajánských sektách existuje rozmanitá praxe. V souladu s původními pravidly si někteří buddhisté nemusí koupit maso pro sebe nebo si vybrat živý humr z tanku a nechte jej vařit, ale mohl by jíst maso, které jim nabídl při kamarádově večeři oslava.

Buddhismus odrazuje od fanatického perfekcionismu. Buddha učil své následovníky, aby našli střední cestu mezi extrémními praktikami a názory. Z tohoto důvodu se od buddhistů, kteří praktikují vegetariánství, brání, aby se k tomu fanaticky připojili.

Buddhistické praktiky metta, což je milující laskavost ke všem bytostem bez sobeckého připoutání. Buddhista se zdržuje konzumace masa z milující laskavosti pro živá zvířata, ne proto, že by na těle zvířete bylo něco nezdravého nebo zkorumpovaného. Jinými slovy, maso samo o sobě není smyslem a za určitých okolností může soucit způsobit, že buddhista poruší pravidla.

Řekněme například, že navštěvujete starou babičku, kterou jste dlouho neviděli. Přijdete k jejímu domu a zjistíte, že vařila to, co bylo vaším oblíbeným pokrmem, když jste byl dítě - plněné vepřové kotlety. Už moc nevaří, protože její starší tělo se tak dobře nehýbe po kuchyni. Ale je to nejdražší přání jejího srdce, aby vám dalo něco zvláštního a sledovalo, jak se vrháte do těch plněných vepřových kotlet, jak jste zvyklí. Těší se na to celé týdny.

Říkám, že pokud váháte jíst tyto vepřové kotlety ještě na vteřinu, nejste buddhista.

Když jsem byla dívka vyrůstající ve venkovských Missouri, hospodářská zvířata se pasla na otevřených loukách a kuřata putovala a poškrábala se před slepičími domy. To bylo dávno. Stále vidíte volně žijící zvířata na malých farmách, ale velká „továrna“ mohou být krutými místy pro zvířata.

Chovné prasnice žijí většinu svého života v klecích tak malých, že se nemohou otočit. Slepice snášející vejce držená v "klece na baterie"nemohou roztáhnout křídla." Tyto praktiky zvyšují kritičnost vegetariánské otázky.

Jako buddhisté bychom měli zvážit, zda výrobky, které kupujeme, byly vyrobeny s utrpením. To zahrnuje lidské utrpení i utrpení zvířat. Pokud vaše „veganské“ umělé boty byly vyrobeny vykořisťovanými dělníky pracujícími v nelidských podmínkách, možná jste si také koupili kůži.

Faktem je, že žít znamená zabíjet. Tomu se nelze vyhnout. Ovoce a zelenina pocházejí z živých organismů a jejich chov vyžaduje zabíjení hmyzu, hlodavců a jiného života zvířat. Elektrická energie a teplo pro naše domácnosti mohou pocházet ze zařízení, která poškozují životní prostředí. Ani nemysli na auta, která řídíme. Všichni jsme zapleteni do sítě zabíjení a ničení a pokud žijeme, nemůžeme se z toho úplně osvobodit. Jako buddhisté není naší úlohou bezduché řídit se pravidly zapsanými v knihách, ale být si vědomi újmy, kterou děláme, a dělat z ní co nejméně.