Základní zásady práv zvířat

Práva zvířat se týkají přesvědčení, že zvířata mají vnitřní hodnotu oddělenou od jakékoli hodnoty, kterou mají pro člověka, a jsou hodni morálního zvážení. Mají právo být bez útlaku, uvěznění, používání a zneužívání lidmi.

Myšlenka práv zvířat může být pro některé lidi obtížné plně přijmout. Je tomu tak proto, že na celém světě jsou zvířata zneužívána a zabíjena pro celou řadu společensky přijatelných účelů, i když to, co je společensky přijatelné, je samozřejmě kulturně relativní. Například zatímco jedení psů může být pro některé morálně urážlivé, mnozí by reagovali podobně na praxi stravování krav.

Srdcem hnutí za práva zvířat jsou dva základní principy: odmítnutí druhismu a znalost, že zvířata jsou vnímající bytosti.

Druhesismus je rozdílné zacházení s jednotlivými bytostmi, založené pouze na jejich druhu. Často se srovnává s rasismem nebo sexismem.

Práva zvířat se zakládají na přesvědčení, že zacházení se zvířaty jiného než lidského původu jen proto, že zvíře patří k jinému druhu, je svévolné a morálně nesprávné. Existují samozřejmě rozdíly mezi lidskými a nehumánními zvířaty, ale komunita pro práva zvířat se domnívá, že tyto rozdíly nejsou morálně relevantní. Například mnozí věří, že lidé mají určité kognitivní schopnosti, které se liší od nebo vyšší než jiná zvířata, ale pro společenství práv zvířat není kognitivní schopnost morálně relevantní. Pokud by tomu tak bylo, nejchytřejší lidé by měli více morálních a zákonných práv než ostatní lidé, kteří byli považováni za intelektuálně podřadné. I když byl tento rozdíl morálně relevantní, tato vlastnost se netýká všech lidí. Osoba, která je hluboce mentálně retardovaná, nemá rozumové schopnosti dospělého psa, takže kognitivní schopnosti nelze použít k obraně druhismu.

Znaky, které byly kdysi považovány za jedinečné pro člověka, byly nyní pozorovány u nehumánních zvířat. Dokud nebyli pozorováni další primáti, kteří vyráběli a používali nástroje, věřilo se, že tak mohou dělat jen lidé. Kdysi se také věřilo, že jazyk mohou používat pouze lidé, ale nyní vidíme, že ostatní druhy komunikují ústně ve svých vlastních jazycích a dokonce používají lidské jazyky. Kromě toho nyní víme, že zvířata mají sebevědomí, jak dokazuje zvířecí zrcadlový test. I když však tyto nebo jiné rysy byly pro člověka jedinečné, nepovažují je komunita pro práva zvířat za morálně relevantní.

Pokud nemůžeme použít druh k rozhodnutí, které bytosti nebo předměty v našem vesmíru si zaslouží naše morální ohledy, jakou vlastnost můžeme použít? Pro mnoho aktivistů za práva zvířat je tato vlastnost vnímání.

Sentience je schopnost trpět. Jak napsal filozof Jeremy Bentham, „otázkou není, mohou důvodovat? ani, mohou mluvit? ale mohou trpět? “ Protože pes je schopen trpět, je pes hoden naší morální úvahy. Stůl na druhé straně není schopen utrpení, a proto není hoden našeho morálního uvažování. Poškození stolu může být morálně nežádoucí, pokud to ohrožuje ekonomické, estetické nebo utilitární hodnota stolu pro osobu, která ji vlastní nebo používá, nemáme vůči ní žádnou morální povinnost sám.

Většina lidí si uvědomuje, že bychom se neměli zabývat činnostmi, které způsobují bolest a utrpení jiným lidem. Toto uznání je vlastní znalostem, že ostatní lidé jsou schopni bolesti a utrpení. Pokud činnost způsobuje někomu nepřiměřené utrpení, je činnost morálně nepřijatelná. Pokud uznáme, že zvířata jsou schopna trpět, je morálně nepřijatelné způsobovat jim nepřiměřené utrpení. Léčit zvířecí utrpení jinak než lidské utrpení by bylo druhistické.

Kdy je utrpení oprávněné? Mnoho zvířecích aktivistů by argumentovalo, že protože lidé jsou schopni žít bez nich živočišné potraviny, žijící bez zvířecí zábava a žijící bez kosmetiky testované na zvířatech nemají tyto formy utrpení zvířat morální opodstatnění. Co takhle lékařský výzkum? K dispozici je lékařský výzkum bez zvířat, i když existuje poměrně malá debata o vědecké hodnotě výzkumu na zvířatech oproti výzkumu na jiných zvířatech. Někteří tvrdí, že výsledky experimentů na zvířatech se nevztahují na člověka, a měli bychom se chovat výzkum lidských buněčných a tkáňových kultur, jakož i lidských subjektů, které poskytují dobrovolné a informované informace souhlas. Jiní tvrdí, že buněčná nebo tkáňová kultura nemůže simulovat celé zvíře a zvířata jsou nejlepší dostupné vědecké modely. Všichni by pravděpodobně souhlasili s tím, že existují určité experimenty, které nelze na lidech provést, bez ohledu na informovaný souhlas. Z hlediska čistého práva zvířat by se se zvířaty nemělo zacházet jinak než s lidmi. Protože nedobrovolné experimentování s lidmi je všeobecně odsouzeno bez ohledu na jeho vědeckou hodnotu a zvířata nejsou schopna dát dobrovolný souhlas k experimentu, měly by být také experimenty na zvířatech odsouzený.

Někteří by mohli argumentovat, že zvířata netrpí. Filozof 17. století, Rene Descartes, tvrdil, že zvířata fungovala jako hodiny - složité stroje, které mají instinkty, ale netrpí ani necítí bolest. Většina lidí, kteří žili s doprovodným zvířetem, by pravděpodobně nesouhlasila s tvrzením Descartes, když zvíře pozorovala z první ruky a sledovala, jak zvíře reaguje na hlad, bolest a strach. Školitelé zvířat si také uvědomují, že bití zvířete často přinese požadované výsledky, protože zvíře se rychle učí, co je třeba udělat, aby se zabránilo utrpení.

Někteří mohou věřit, že zvířata trpí, ale tvrdí, že utrpení zvířat je v určitých případech ospravedlnitelné. Mohou například tvrdit, že porážka krávy je oprávněná, protože tato porážka slouží účelu a kráva bude snědena. Pokud se však tentýž argument nevztahuje na porážku a spotřebu lidí, je tento argument založen na druhismu.