Koncept kolektivního vědomí, definovaný

Základní vědomí je kolektivní vědomí (někdy kolektivní svědomí nebo vědomí) sociologický koncept která se týká souboru sdílených přesvědčení, nápadů, postojů a znalostí, které jsou společné sociální skupině nebo společnosti. Společné vědomí informuje náš smysl pro sounáležitost a identitu a naše chování. Zakládající sociolog Tuto koncepci vyvinul Émile Durkheim vysvětlit, jak jsou jedineční jednotlivci spojeni do kolektivních jednotek, jako jsou sociální skupiny a společnosti.

Co to drží společnost pohromadě? To byla ústřední otázka, která zaujala Durkheima, když psal o novém průmyslové společnosti 19. století. Zohledněním zdokumentovaných zvyků, zvyků a přesvědčení tradičních a primitivních společností a jejich porovnáním k těm, co viděl kolem sebe ve svém vlastním životě, vytvořil Durkheim některé z nejdůležitějších teorií sociologie. Dospěl k závěru, že společnost existuje, protože jedineční jedinci pociťují pocit vzájemné solidarity. Proto můžeme tvořit kolektivy a spolupracovat na dosažení komunitních a funkčních společností. Kolektivní vědomí, nebo

Durkheim poprvé představil svou teorii kolektivního vědomí ve své knize z roku 1893 “Divize práce ve společnosti". (Později se také spoléhal na koncepci v jiných knihách, včetně „Pravidel sociologické metody“, „Sebevražda“ a „Elementární formy náboženského života“..V tomto textu vysvětluje, že tento jev je „souhrn víry a sentimentů společných pro EU průměrní členové společnosti. “Durkheim poznamenal, že v tradičních nebo primitivních společnostech je náboženský symboly, diskurs, víry a rituály podporovaly kolektivní vědomí. V takových případech, kdy byly sociální skupiny docela homogenní (například se nelišilo rasou nebo třídou), vedlo kolektivní vědomí k tomu, Durkheim označil za „mechanickou solidaritu“ - ve skutečnosti automatické spojení lidí do kolektivu prostřednictvím jejich sdílených hodnot, přesvědčení a praxe.

Durkheim poznamenal, že v moderních, industrializovaných společnostech, které charakterizovaly západní Evropu a mladé Spojené státy, když psal, které fungovaly prostřednictvím dělba práce, „organická solidarita“ se objevila na základě vzájemné závislosti, kterou měli jednotlivci a skupiny na ostatních, aby umožnila společnosti funkce. V takových případech, náboženství stále hrálo důležitou roli při vytváření kolektivního vědomí mezi skupinami lidí sdružených s různými náboženstvími, ale jinými sociálními institucemi a struktury by také usilovaly o vytvoření kolektivního vědomí nezbytného pro tuto složitější formu solidarity a rituály mimo náboženství by hrály při opětovném potvrzení důležitou roli to.

Mezi tyto další instituce patří stát (který podporuje vlastenectví a nacionalismus), zprávy a populární média (která šíří všechny druhy nápadů a postupů, od toho, jak se oblékat, koho volit, jak datovat a být ženatý), vzdělávání (což nás formuje do vyhovujících občanů a pracovníků) a policie a soudnictví (které formují naše představy o správnosti a nesprávnosti a řídí naše chování hrozbou nebo skutečnou fyzickou silou). Rituály, které slouží k opětovnému potvrzení kolektivního vědomého rozpětí od přehlídek a svátků po sportovní události, svatby, péči o sebe podle genderových norem a dokonce i nakupování (myslím černý pátek).

V obou případech - primitivních nebo moderních společnostech - je kolektivní vědomí něčím „společným pro celou společnost“, jak řekl Durkheim. Nejedná se o individuální stav nebo jev, ale o společenský. Jako sociální jev je „rozptýlen po celé společnosti“ a „má svůj vlastní život“. to je prostřednictvím kolektivního vědomí, že hodnoty, víry a tradice mohou být předávány skrz generace. Přestože jednotlivci žijí a umírají, tato sbírka nehmotných věcí, včetně sociálních norem s nimi spojené, jsou stmeleny v našich sociálních institucích, a tak existují nezávisle na jednotlivci lidé.

Nejdůležitější pro pochopení je, že kolektivní vědomí je výsledkem společenských sil, které jsou vůči jednotlivci vnější samozřejmě prostřednictvím společnosti a společně vytvářejí sociální jev sdílené sady víry, hodnot a myšlenek, které tvoří to. My, jako jednotlivci, je internalizujeme a děláme z toho kolektivní vědomí realitou, a my to znovu potvrzujeme a reprodukujeme tím, že žijeme způsobem, který to odráží.