Feudální Japonsko mělo čtyřstupňová sociální struktura na principu vojenské připravenosti. Nahoře byly daimyo a jejich samurajské držáky. Pod samuraje stály tři druhy obyčejných obyvatel: zemědělci, řemeslníci a obchodníci. Ostatní lidé byli zcela vyloučeni z hierarchie a byli přiděleni nepříjemným nebo nečistým povinnostem, jako je činění kůže, řeznictví zvířat a provádění odsouzených zločinců. Jsou zdvořile známí jako burakuminnebo „lidé z vesnice“.
Ve svém základním přehledu se tento systém jeví jako velmi rigidní a absolutní. Systém však byl jak tekutější, tak zajímavější, než naznačuje krátký popis.
Zde je několik příkladů toho, jak feudální japonský sociální systém skutečně fungoval v každodenním životě lidí.
• Pokud se žena ze společné rodiny zasnoubila s samuraj, mohla být oficiálně adoptována druhou samurajskou rodinou. Toto obcházelo zákaz prostitutek a samurajských manželství.
• Když kůň, vůl nebo jiné velké hospodářské zvíře zemřelo, stalo se to majetkem místních vyvrženců. Nezáleželo na tom, zda zvíře bylo osobním vlastnictvím farmáře, nebo zda bylo jeho tělo na daimyo zemi; jakmile to bylo mrtvé, jen
eta měl na to jakékoli právo.• Po více než 200 let, od 1600 do 1868, se celá japonská sociální struktura točila kolem podpory samurajského vojenského zařízení. V té době však nedošlo k žádným velkým válkám. Většina samurajů sloužila jako byrokraté.
• Samurajská třída v podstatě žila na formě sociálního zabezpečení. Byli jim vypláceny stipendia v rýži a nezískali navýšení o zvýšení životních nákladů. V důsledku toho se některé rodiny samurajů musely obejít s výrobou drobného zboží, jako jsou deštníky nebo párátka. Tyto předměty tajně předali prodavačům, aby je prodali.
• Ačkoli existovaly oddělené zákony pro třídu samurajů, většina zákonů se aplikovala na všechny tři typy společníků stejně.
• Samuraj a prostí občané měli dokonce různé druhy poštovních adres. Obyvatelé byli identifikováni ve které císařské provincii, v níž žili, zatímco samurajové byli identifikováni tím, ve které doméně daimyo sloužili.
• Obyvatelé, kteří se neúspěšně pokusili spáchat sebevraždu kvůli lásce, byli považováni za zločince, ale nemohli být popraveni. (To by jim jen dalo jejich přání, že?) Takže se stali vyvrženými neosoby, nebo hinin, namísto.
• Být vyvržencem nebylo nutně drsnou existencí. Jeden ředitel vyhnanců Edo (Tokio), pojmenovaný Danzaemon, nosil dva meče jako samuraje a užíval si výsad, která se obvykle vztahují k menšímu daimyu.
• Aby se zachoval rozdíl mezi samuraje a prostými občany, provedla vláda nálety s názvem „lov mečů"nebo katanagari. Obyvatelé objevení s meči, dýkami nebo střelnými zbraněmi by byli zabiti. Samozřejmě to také odrazovalo rolnické povstání.
• Obyvatelům nebylo dovoleno mít příjmení (příjmení), pokud jim nebylo uděleno jedno za zvláštní službu jejich daimyovi.
• Ačkoliv eta třída vyvrženců byla spojena s likvidací jatečně upravených těl zvířat a popravami zločinců, z nichž většina se živila zemědělstvím. Jejich nečisté povinnosti byly jen postranní linií. Přesto nemohli být považováni za stejné třídy jako obyčejní zemědělci, protože byli vyvrženci.
• Lidé s Hansenovou chorobou (nazývanou také malomocenství) žili segregovaně hinin společenství. Avšak na lunárním Novém roce a na slunovratu se vydali do města na vystoupení monoyoshi (slavnostní rituál) před domovy lidí. Obyvatelé města je pak odměnili jídlem nebo hotovostí. Stejně jako u západní halloweenské tradice, kdyby odměna nebyla dostatečná, malomocní by hráli žert nebo něco ukradli.
• Slepý Japonec zůstal ve třídě, ve které se narodil - samuraj, farmář atd. - pokud zůstali v rodinném domě. Pokud se odvážili pracovat jako vyprávěči příběhů, maséři nebo žebráci, museli se připojit ke spolku nevidomých, což byla samosprávná sociální skupina mimo čtyřstupňový systém.
• Někteří obyčejní občané, tzv gomune, převzal roli putujících umělců a žebráků, kteří by za normálních okolností byli v doméně vyhnanců. Jakmile gomune přestal žebrat a usadil se na farmě nebo řemeslné práci, znovu získali status obyčejných občanů. Nebyli odsouzeni, aby zůstali vyvrženci.
Zdroj
Howell, David L. Geografie identity v Japonsku devatenáctého století, Berkeley: University of California Press, 2005.