Veles (Volos), slovanský Bůh skotu a podsvětí

Veles neboli Volos je jméno předkřesťanského slovanského boha skotu, který kromě své role ochránce domácích zvířat byl také Bohem podsvětí a hořkým nepřítelem Perun, slovanský Bůh hromu.

Hlavní cesty: Veles

Nejstarší zmínka o Veles je v Rusko-byzantské smlouvě z roku 971, ve které musí signatáři přísahat jménem Veles. Porušovatelé smlouvy jsou varováni před hrozivým trestem: budou zabiti vlastními zbraněmi a stanou se „žlutými jako zlato“, které mají někteří učenci interpretován jako „prokletý chorobou“. Pokud ano, znamenalo by to spojení s védským bohem Varunou, také božským dobytkem, který by mohl posílat nemoci, aby trestal miscreants.

Veles je spojován s celou řadou schopností a ochránců: je spojován s poezií a moudrostí, pánem vod (oceány, moře, lodě a vířivé vany). Je lovcem i ochráncem skotu i pánem podsvětí, což je odrazem indoevropského konceptu podsvětí jako pastviny. On je také příbuzný starověkému slovanskému kultu zesnulé duše; starověký litevský termín „welis“ znamená „mrtvý“ a „welci“ znamená „mrtvá duše“.

Ačkoli existuje jen málo obrázků, Veles je obvykle zobrazen jako plešatý člověk, někdy s býčími rohy na hlavě. V bitvě epického stvoření mezi Velosem a Perunem je však Veles had nebo drak ležící v hnízdě černé vlny nebo na černém rounu pod Světovým stromem; někteří učenci navrhli, že on byl shifter tvaru.

Kromě domácích koní, krav, koz a ovcí je Veles spojen s vlky, plazy a černými ptáky (havrany a vrány).

Nejznámější mýtus Veles se vyskytuje v několika verzích nebo fragmentech verzí, z různých kultur, které požadují sestup z Kyjevské Rusi. Příběh je mýtus stvoření, ve kterém Veles unese Mokosh (Bohyně léta a manželka Perun, Bůh hromu). Perun a jeho nepřátelská bitva o vesmír pod obrovským dubem, Perunovým svatým stromem, podobným řeckým i norským (Yggdrasil) mytologiím. Bitvu zvítězil Perun a poté se vody světa uvolnily a tekly.

Druhým mýtem stvoření spojeným s Velesem je vytvoření hranice mezi podsvětím a lidským světem, což je výsledek smlouvy kované mezi Velesem a pastýřem / kouzelníkem.

Ve smlouvě se nejmenovaný pastýř zavazuje obětovat svou nejlepší krávu Velesovi a dodržovat mnoho zákazů. Pak oddělí lidský svět od divokého podsvětí vedeného Velesem, kterým je buď brázda oraná Veles sám nebo drážka přes silnici vyřezanou pastýřem nožem, který zlé síly nemohou přejít.

Ve slovanské mytologii zůstává mnoho možná rozeznatelných pozůstatků Veles poté, co Vladimír Veliký v roce 988 přinesl křesťanství Rusům. Velia zůstává svátkem mrtvých ve starém litevštině a oslavuje hranici mezi světem Života a svět mrtvých, kde Veles působí jako role vedení duší k podsvětí.

Bitva mezi Perunem (Ilija Muromets nebo St. Elias) a Veles (Selevkiy) se vyskytuje v mnoha různých podobách, ale později příběhy, místo bohů, jsou to komplementární postavy oddělené od sebe brázdou oranou Kristem, který převádí jim. Veles je pravděpodobně také reprezentován St. Vlasii, zobrazený v ruské ikonografii obklopený ovcemi, krávy a kozami.

• Dixon-Kennedy, Mike. "Encyklopedie ruského a slovanského mýtu a legendy." Santa Barbara CA: ABC-CLIO, 1998. Tisk.
• Dragnea, Mihai. "Slovanská a řecko-římská mytologie, srovnávací mytologie." Brukenthalia: Recenze rumunské kulturní historie 3 (2007): 20–27. Tisk.
• Golema, Martin. "Středověký svatý Ploughmen a pohanská slovanská mytologie." Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77. Tisk.
• Ivankovic, Milorad. "Nové poznatky o slovanských bohech Volos? / Veles?" Z védské perspektivy. “Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Tisk.
• Kalik, Judith a Alexander Uchitel. Slovanští bohové a hrdinové. Londýn: Routledge, 2019. Tisk.
• Lurker, Manfrede. "Slovník bohů, bohyní, ďáblů a démonů." London: Routledge, 1987. Tisk.
• Lyle, Emily B. "Čas a indoevropští bohové ve slovanském kontextu." Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115–16. Tisk.
• Ralston, W.R.S. "Písně ruského lidu jako ilustrace slovanské mytologie a ruského sociálního života"London: Ellis & Green, 1872." Tisk.
• Zaroff, Roman. "Organizovaný pohanský kult v Kyjevské Rusi." Vynález cizí elity nebo vývoj místní tradice? “Studia Mythologica Slavica (1999). Tisk.